史威登堡神学著作
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49.至于神，祂不可能去爱里面有任何无限之物，或任何爱的本质和生命本身，或任何神性的其他人，并反过来被他们所爱。因为如果他们真有无限，或爱本身的本质和生命，也就是神性的任何事物在里面，神就不是被其他人所爱，而是自己爱自己了。因为无限或神性，是独一无二者，不可分割；如果这无限或神性真的在其他人里面，那么他们就会是神性，这爱就会是对自我的爱，而神里面绝无可能有这种爱的一丝痕迹，因为它与神性本质完全对立。因此，爱与被爱这种关系必存在于其他没有丝毫神性之物在里面的人之中。下文将看到，这在神性所创造的受造物中是可能的。然而，这种可能性需要与无限的爱合而为一的无限智慧；也就是说，需要神性智慧的神性之爱与神性之爱的神性智慧(对此，参看34—39节)。
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8916.“和冒着烟的山”表真理之良善本身，这良善若不以外在形式，是感知不到的。这从“山”和“冒烟”的含义清楚可知：“山”，此处即西乃山，是指与天上的神性真理合一的神性良善(参看8805节)；“冒烟”是指处于外在形式。“冒烟”之所以表示处于外在形式，是因为神性真理，或内在形式上的圣言就像光和火焰，而外在形式上的圣言则像云和烟。这是因为神之真理，或内在形式上的圣言就是它在天上的样子，因而是它在天堂之光里的样子；而外在形式上的圣言则是它在世上的样子，因而是在世界之光里的样子；相对于天堂之光，世界之光就像云，或相对于火焰的烟。神之真理，或内在形式上的圣言是圣言的内在意义，外在形式上的圣言则是圣言的外在意义或字义。这字义被称为“云”（参看创世记18章序言，以及4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8106, 8781节)；它之所以被称为“烟”，是因为“烟”表示真理的模糊(8819节)。这山在以色列眼前冒烟，不是因为神性在那里具有这种性质，而是因为神性照着看见它的各人的品性而显现给各人；而看见祂的那些人的品性是这样：他们认为敬拜完全在于外在事物，根本不在于内在事物；结果，他们只照字义来理解圣言。因此，就正在宣布的真理而言，神性只能向他们显为烟，也就是显为模糊。这也解释了为何经上说他们“远远地站着”，以此表示他们远离内在事物。下文有关于这些问题的详情。
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