史威登堡神学著作
49.至于神,祂不可能去爱里面有任何无限之物,或任何爱的本质和生命本身,或任何神性的其他人,并反过来被他们所爱。因为如果他们真有无限,或爱本身的本质和生命,也就是神性的任何事物在里面,神就不是被其他人所爱,而是自己爱自己了。因为无限或神性,是独一无二者,不可分割;如果这无限或神性真的在其他人里面,那么他们就会是神性,这爱就会是对自我的爱,而神里面绝无可能有这种爱的一丝痕迹,因为它与神性本质完全对立。因此,爱与被爱这种关系必存在于其他没有丝毫神性之物在里面的人之中。下文将看到,这在神性所创造的受造物中是可能的。然而,这种可能性需要与无限的爱合而为一的无限智慧;也就是说,需要神性智慧的神性之爱与神性之爱的神性智慧(对此,参看34—39节)。
8658.“就是摩西在神的山安营的地方”表接近真理之良善。这从“安营”和“神的山”的含义清楚可知:“安营”是指对与人同在的教会的真理和良善的有序排列(参看8103e, 8130, 8131, 8155节);“神的山”是指爱之良善(参看795, 796, 2722, 4210, 6435, 8327节),在此是指真理之良善,因为所论述的主题是“以色列人”所代表的那些属于属灵教会之人的良善。他们所拥有的良善是真理之良善,该良善也是仁之良善。这也解释了“神的山”这个词语,因为当论述真理时,经上就用“神”,当论述良善时,经上就用“耶和华”(2586, 2769, 2807, 2822, 3921e, 4295, 4402, 7268, 7873节)。由此明显可知,“摩西在神的山安营”表示对接近真理之良善的教会的良善和真理的有序排列。
必须简要阐述一下当如何理解这一切。
当一个人处于第一种状态时,也就是说,当他通过真理行事,还没有通过良善行事时,即当他通过信行事,还没有通过仁行事时,他处于经历试探的状态。他通过这些试探逐步被带入第二种状态,即他通过良善,也就是通过仁和属于它的情感行事所在的状态。因此,当他接近这种状态时,就说他“在神的山安营”,也就是在后来他的行为所源自的良善安营。之所以这样说,是因为接下来论述的主题是为了进入这种状态而对真理的一种新排列或重整,教会成员在经历试探之后,神的律法写在他们心上之前就会来到这种状态。在此之前所论述的主题一直是试探,接下来论述的主题则是从西乃山上所颁布的律法,“西乃山”是指含有真理在里面的良善。
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