史威登堡神学著作
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49.至于神，祂不可能去爱里面有任何无限之物，或任何爱的本质和生命本身，或任何神性的其他人，并反过来被他们所爱。因为如果他们真有无限，或爱本身的本质和生命，也就是神性的任何事物在里面，神就不是被其他人所爱，而是自己爱自己了。因为无限或神性，是独一无二者，不可分割；如果这无限或神性真的在其他人里面，那么他们就会是神性，这爱就会是对自我的爱，而神里面绝无可能有这种爱的一丝痕迹，因为它与神性本质完全对立。因此，爱与被爱这种关系必存在于其他没有丝毫神性之物在里面的人之中。下文将看到，这在神性所创造的受造物中是可能的。然而，这种可能性需要与无限的爱合而为一的无限智慧；也就是说，需要神性智慧的神性之爱与神性之爱的神性智慧(对此，参看34—39节)。
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6827.“摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群”表从神来的律法教导那些处于简单良善的真理之人，“米甸祭司”是指这些人所在教会的良善。这从“摩西”的代表，以及“牧养”、“羊群”、“岳父”和“米甸祭司”的含义清楚可知。“摩西”是指神之律法方面的主(参看6752节)；最初“摩西”代表从神来的律法所拥有的真理方面的主(6771节)，但在此代表该律法本身方面的主。因此，可以说是在就其人身而言，主成为神的律法本身之前，在主里面所进行的发展阶段。就至内或至高意义而言，整部圣言唯独论述主，论述祂人身的荣耀。但由于至内或至高意义远远超出人类的理解，所以在此解释圣言的内义，内义所论述的主题是主的国度，教会和教会的建立，以及主对教会成员的重生。内义之所以论述这些主题，是因为人的重生是主荣耀的一个形像代表(3138, 3212, 3245, 3246, 3296, 3490, 4402, 5688节)。
“牧养”是指教导(3795, 5201节)；“羊群”是指学习并通过真理被引向良善的人(343节)，因此“羊群”在一般意义上是指教会(3767, 3768节)，在此是指由“米甸”所表示的那些处于简单良善的真理之人(3242, 4756节)所在的教会；“岳父”是指良善，与真理，即与此处“摩西”所代表的从神来的律法所拥有的真理(参看6793节)结合的良善就源于这良善，如同源于一个父亲，“叶忒罗”是指该良善的品质；“米甸祭司”是指那些处于简单良善的真理之人所在教会的良善(6775节)。由此明显可知，“摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群”表示从神来的律法教导那些处于简单良善的真理之人，“米甸祭司”是指这些人所在教会的良善。
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