史威登堡神学著作
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49.至于神，祂不可能去爱里面有任何无限之物，或任何爱的本质和生命本身，或任何神性的其他人，并反过来被他们所爱。因为如果他们真有无限，或爱本身的本质和生命，也就是神性的任何事物在里面，神就不是被其他人所爱，而是自己爱自己了。因为无限或神性，是独一无二者，不可分割；如果这无限或神性真的在其他人里面，那么他们就会是神性，这爱就会是对自我的爱，而神里面绝无可能有这种爱的一丝痕迹，因为它与神性本质完全对立。因此，爱与被爱这种关系必存在于其他没有丝毫神性之物在里面的人之中。下文将看到，这在神性所创造的受造物中是可能的。然而，这种可能性需要与无限的爱合而为一的无限智慧；也就是说，需要神性智慧的神性之爱与神性之爱的神性智慧(对此，参看34—39节)。
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5028.“他就把衣裳丢在我这里”表证据。这从“把他的衣裳丢在她那里”的含义清楚可知，也就是说，“把他的衣裳丢在她那里”是一个证据，证明它曾靠近过(5019节)。“衣裳”在内义上表示真理，“丢下衣裳”表示夺走最外层的真理(5008节)。它在此之所以表示证据或见证，证明它曾靠近过，是因为最外层的真理当被丢弃或夺走时，就为属世人提供了反对属灵人的证据。属世人似乎通过最外层的真理与属灵人结合，而实际上并未结合(参看5009节)；原因在于，当属灵人解释这真理时，这二者之间缺乏任何相似性就变得显而易见了。
前面(5008节)所引证的例子有助于说明这一点。
属灵人和属世人一样，也会说要向穷人、寡妇、孤儿行善；但属灵人却认为不可向邪恶，或自称贫穷，其实却很富有的穷人、寡妇或孤儿行善；因为在这种情况下，他们就被这些纯粹的名称迷惑了。属灵人由此得出以下结论：在圣言中，“穷人”、“寡妇”和“孤儿”表示那些灵性上如此的人。但属世人却认为要向字面上所称呼的穷人、寡妇和孤儿行善；圣言所指的就是这些人，而非其他人；他也不关心他们是恶的，还是善的，不知道，也不想知道何为属灵层面的穷人、寡妇和孤儿。由此明显可知，这最外层的真理，即要向穷人、寡妇、孤儿行善，对属灵人和属世人来说，看似一样；但当加以解释时，这种相似性便不存在了。当缺乏任何相似性，这二者由此彼此分离时，最外层的真理作为证明属灵人曾靠近过的证据或见证而服务于属世人。因此，属世人会说谎反对不再拥有任何用来保护自己的事物的属灵人。所以，这个例子也有助于说明“衣裳”为何并以哪种方式表示证据或见证。
再举一例。属灵人也像属世人那样说，要向邻舍行善，又说每个人都是邻舍；然而，他却认为一个人成为邻舍的那个方面和程度不同于另一个人的；因恶人自称邻舍而向恶人行善，便是向邻舍行恶。在认同最外层的真理，即要向邻舍行善，以及每个人都是邻舍等真理方面，属世人与属灵人相结合。但属世人认为凡支持他的，就是邻舍，却不关心他是善的，还是恶的。由此也明显可知，就这个最外层的真理而言，这二者表面上结合在一起；然而，真正的结合并不存在；一解释这个真理，他们就会彼此分离。一旦他们分离，最外层的真理作为反对属灵人的证据，证明属灵人一直在拿它开玩笑而服务于属世人。其它例子（5008节）也一样。
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