史威登堡神学著作
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49.至于神，祂不可能去爱里面有任何无限之物，或任何爱的本质和生命本身，或任何神性的其他人，并反过来被他们所爱。因为如果他们真有无限，或爱本身的本质和生命，也就是神性的任何事物在里面，神就不是被其他人所爱，而是自己爱自己了。因为无限或神性，是独一无二者，不可分割；如果这无限或神性真的在其他人里面，那么他们就会是神性，这爱就会是对自我的爱，而神里面绝无可能有这种爱的一丝痕迹，因为它与神性本质完全对立。因此，爱与被爱这种关系必存在于其他没有丝毫神性之物在里面的人之中。下文将看到，这在神性所创造的受造物中是可能的。然而，这种可能性需要与无限的爱合而为一的无限智慧；也就是说，需要神性智慧的神性之爱与神性之爱的神性智慧(对此，参看34—39节)。
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4823.“她又怀孕生了一个儿子”表邪恶。这从“儿子”的含义清楚可知，“儿子”是指真理，以及良善(264节)，因而在反面意义上是指虚假，以及邪恶，不过是由虚假所产生的邪恶。这种邪恶本质上是虚假，因为它来源于这虚假。事实上，凡出于虚假教义行邪恶的人也会行虚假；不过，这虚假已在行为中实现，故被称为邪恶。头生的表示虚假，由此表示邪恶；这一点从此处关于次子的陈述明显看出来，即：“俄南便遗种在地，免得给他哥哥留种”；“俄南所作的在耶和华眼中看为恶，耶和华也就叫他死了”（38:9,10）。在此也明显可知，这邪恶由虚假产生。此外，在古代教会，次子表示行为中的信之真理；因此，次子在此表示行为中的虚假，也就是邪恶。这个儿子就表示邪恶，这一点从以下事实也可以看出来：长子珥这个名字是他父亲，或犹大起的；而次子俄南这个名字是他母亲，就是书亚的女儿起的，这可见于原文。因为在圣言中，“（男）人”表示虚假，“女人”表示其邪恶(参看915, 2517, 4510节)。“书亚的女儿”表示邪恶（参看4818, 4819节）。因此，珥这个名因是他父亲起的，故表示虚假；俄南这个名因是他母亲起的，故表示邪恶。因为这样前者可以说是父亲的儿子，而后者可以说是母亲的儿子。
在圣言中，经上常提及“（男）人和妻子”，以及“丈夫和妻子”。当提及“（男）人和妻子”时，“（男）人”表示真理，“妻子”表示良善；在反面意义，“（男）人”表示虚假，“妻子”表示邪恶。但当提及“丈夫和妻子”时，“丈夫”表示良善，“妻子”表示真理；在反面意义上，“丈夫”表示邪恶，“妻子”表示虚假。这个奥秘背后的原因是这样：在属天教会，丈夫处于良善，妻子处于该良善的真理；而在属灵教会，男人处于真理，妻子处于该真理的良善。这二者之间的实际关系过去是这样，现在仍是这样，因为人的内层已经经历了这种颠倒。这就是为何在圣言中，当属天良善和由此而来的属天真理是论述的主题时，它们被称为“丈夫和妻子”；而当属灵良善和由此而来的属灵真理是论述的主题时，它们被称为“（男）人和妻子”，确切地说，被称为“男人和女人”的原因。由此，以及由这些话本身可知，就圣言的内义而言，所论述的是哪种良善和哪种真理。
这也是为何各个地方早已阐述了婚姻代表良善与真理，并真理与良善的结合的原因。此外，婚姻之爱也来源于良善与真理的这种联结。在属天人当中，婚姻之爱来源于与真理联结的良善；而在属灵人当中，则来源于与良善联结的真理。婚姻还实实在在对应于这些联结。由此可见，父亲给长子起名，母亲给次子，以及三子起名蕴含什么；这一点从原文清楚看出来，即：父亲给长子起名，是因为长子表示虚假，母亲给次子起名，是因为次子表示邪恶。
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