史威登堡神学著作
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49.至于神，祂不可能去爱里面有任何无限之物，或任何爱的本质和生命本身，或任何神性的其他人，并反过来被他们所爱。因为如果他们真有无限，或爱本身的本质和生命，也就是神性的任何事物在里面，神就不是被其他人所爱，而是自己爱自己了。因为无限或神性，是独一无二者，不可分割；如果这无限或神性真的在其他人里面，那么他们就会是神性，这爱就会是对自我的爱，而神里面绝无可能有这种爱的一丝痕迹，因为它与神性本质完全对立。因此，爱与被爱这种关系必存在于其他没有丝毫神性之物在里面的人之中。下文将看到，这在神性所创造的受造物中是可能的。然而，这种可能性需要与无限的爱合而为一的无限智慧；也就是说，需要神性智慧的神性之爱与神性之爱的神性智慧(对此，参看34—39节)。
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382.“在地上成为流浪者和逃亡者”表示不知道何为真理与良善。这从圣言中“流浪或游荡”和“逃亡”的含义清楚可知。如耶利米哀歌：
先知和祭司在街上如瞎子游荡，他们被血玷污；以致不能摸的东西，他们竟用衣服来摸。(耶利米哀歌4:13-14)
此处“先知”是指那些教导的人，“祭司”是指那些照教导生活的人；“在街上游荡”是指不知道何为真理与良善。
阿摩司书：
这一块田地有雨，那一块田地无雨，就枯干了。这样，两三个城必流浪到一个城去喝水，却喝不足。(阿摩司书4:7-8)
此处“有雨的这一块田地”表示源于仁的信之教义，而没有雨的“那一块田地”表示无仁之信的教义。“流浪去喝水”同样表示寻求真理。
何西阿书：
以法莲被击打，他们的根枯干了，他们必不结果；我的神必弃绝他们，因为他们不听从祂；他们必在列族中成为流浪者。(何西阿书9:16-17)
此处“以法莲”表对真理的理解，或信，因为他是约瑟的长子；“枯干的根”表示不能结果的仁；“列族中的流浪者”是指那些不知道何为真理与良善的人。
耶利米书：
你们起来攻击阿拉伯，使东方人荒废。逃跑，流浪到远方；夏琐的居民已经下到深处居住。(耶利米书49:28，30)
“阿拉伯”和“东方人”表示拥有属天财富或爱的事物；当这些东西荒废时，经上就说它们“逃跑”和“流浪”，也就是说，当他们不行任何善事时，就成了“逃亡者”和“流浪者”。论到“夏琐的居民”，或那些拥有属灵财富，即信的事物之人，经上说他们“已经下到深处居住”，也就是说，他们灭亡了。以赛亚书：
你们所有的官长一同流浪，他们被捆绑在弓前，已经逃远。(以赛亚书22:3)
这论及“异象谷”，或幻想，即：信能离开仁而存在。这解释了为何下面的经文(以赛亚书22:14)说，“逃亡者和流浪者”，就是宣称脱离仁的信之人对真理和良善一无所知。
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