史威登堡神学著作
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49.至于神，祂不可能去爱里面有任何无限之物，或任何爱的本质和生命本身，或任何神性的其他人，并反过来被他们所爱。因为如果他们真有无限，或爱本身的本质和生命，也就是神性的任何事物在里面，神就不是被其他人所爱，而是自己爱自己了。因为无限或神性，是独一无二者，不可分割；如果这无限或神性真的在其他人里面，那么他们就会是神性，这爱就会是对自我的爱，而神里面绝无可能有这种爱的一丝痕迹，因为它与神性本质完全对立。因此，爱与被爱这种关系必存在于其他没有丝毫神性之物在里面的人之中。下文将看到，这在神性所创造的受造物中是可能的。然而，这种可能性需要与无限的爱合而为一的无限智慧；也就是说，需要神性智慧的神性之爱与神性之爱的神性智慧(对此，参看34—39节)。
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3381.“都因亚伯拉罕听从我的嗓音”表示主的神性本质与人身或人性本质通过试探实现的合一。这从“亚伯拉罕”的代表和“听从我的嗓音”的含义清楚可知：“亚伯拉罕”也指神性人身方面的主(参看2833, 2836, 3251节)；“听从我的嗓音”当论及主时，是指通过试探将神性本质与人身或人性合一，因为在圣言中，顺服被归于主与试探有关。此处提到亚伯拉罕听从是指22章关于亚伯拉罕所说的话，即：当神试验他时，对他说，带着你的儿子，把他献为燔祭(创世记22:1-2)。当亚伯拉罕听从祂的嗓音时，经上说：
现在我知道你是敬畏神的，没有将你的儿子，就是你的独子，留下不给我。耶和华说，我指着自己起誓，你既行了这事，不留下你的儿子，就是你的独子，我必赐福给你，我必使你的种繁多，如同天上的星。(创世记22:12, 16-17)
“没有将你的儿子，就是你的独子，留下不给我”(这就是“听从祂的嗓音”)表示人身或人性与神性通过最后的试探所实现的合一(参看2827, 2844节)。主在客西马尼园所说的话也证明，这就是“听从耶和华或父的嗓音”的意思：
我父啊，倘若可能，就让这杯离开我吧。然而，不要照我所愿的，只要照你所愿的。第二次又祷告说，我父啊，这杯若不能离开我，非要我喝不可，就愿你的旨意成就。(马太福音26:39, 42; 马可福音14:36; 路加福音22:42)
但由于耶和华或父在祂里面，或祂在父里面，父在祂里面(约翰福音14:10-11)，所以“听从耶和华的嗓音”表示主凭自己的能力通过试探将神性与人身或人性合一，这也可从主自己在约翰福音中的话清楚看出来：
正如父认识我，我也认识父一样，并且我为绵羊放弃生命。因此，父爱我，因我放弃生命，好再把它取回来。没有人从我这里夺去生命，是我自己放弃的。我有权柄放弃它，也有权柄把它取回来；这个命令，我从我父领受了。(约翰福音10:15, 17-18)
主凭自己的能力通过试探将其神性本质与人身或人性本质合一(参看1663, 1668, 1690, 1691e, 1725, 1729, 1733, 1737, 1787, 1789, 1812, 1820, 2776, 3318e节)。
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