史威登堡神学著作
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49.至于神，祂不可能去爱里面有任何无限之物，或任何爱的本质和生命本身，或任何神性的其他人，并反过来被他们所爱。因为如果他们真有无限，或爱本身的本质和生命，也就是神性的任何事物在里面，神就不是被其他人所爱，而是自己爱自己了。因为无限或神性，是独一无二者，不可分割；如果这无限或神性真的在其他人里面，那么他们就会是神性，这爱就会是对自我的爱，而神里面绝无可能有这种爱的一丝痕迹，因为它与神性本质完全对立。因此，爱与被爱这种关系必存在于其他没有丝毫神性之物在里面的人之中。下文将看到，这在神性所创造的受造物中是可能的。然而，这种可能性需要与无限的爱合而为一的无限智慧；也就是说，需要神性智慧的神性之爱与神性之爱的神性智慧(对此，参看34—39节)。
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2203.“说，我已衰老，岂能有这喜事呢”表示这真理所拥有的情感不愿改变自己的状态。这从“衰老”和“岂能有这喜事”的含义清楚可知：“衰老”是指脱去人身或人性，因而是指改变状态，如前所述(2198节)；“岂能有这喜事”是指不想要它，换句话说，这不是它的情感或愿望。至于这些事是怎么回事，这从关于“撒拉站在帐棚门口，这门在那人后面”的阐述(2196节)清楚可知，即：存在于人类理性中的真理具有这种性质：它不能理解神性是什么，因为这真理专注于表象；因此，它不能理解的东西，它就不信；而它不信的东西也不会从情感上触动它。这理性所沉浸的表象是这样，它们的确触动它，因为这些表象自带快乐。理性若失去这些表象，会以为再没有任何快乐可言了；而天堂的情感不在表象中，而是在良善和真理本身中。不过，理性真理因具有这种性质而值得原谅，也被允许沉浸于表象，以它们为快乐。当主与神性结合时，沉浸于表象的这种真理在此由“撒拉”来代表。这解释了为何经上说，她“站在帐棚门口”，“暗笑说，我已衰老，岂能有这喜事呢？”这句话表示理性真理所拥有的情感不愿改变自己的状态。
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