史威登堡神学著作
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46.由此可见，那些坚持认为自然界凭自己存在之人的想法何等感官化！也就是说，他们在属灵之事上的思考何等依赖于身体感官及其盲目性！他们凭眼睛思考，却不能凭理解力思考。凭眼睛思考关闭理解力，凭理解力思考则打开眼睛。这种人根本不能思想存在与显现本身，不能思想它是永恒的、非受造的和无限的；也不能思想生命，只能将它想像为某种转瞬即逝、化为虚无的东西；同样无法以其它任何方式思想爱与智慧，完全不明白它们是自然界一切事物的起源。爱和智慧是自然万物的起源，这一点是无法看出来的，除非根据在其系列和秩序中的功用，而不是根据它的某些形式，也就是仅仅眼睛看到的物体来看待自然界。因为功用唯独来自生命，其系列和秩序唯独来自爱和智慧；而形式只是服务于这些功用的容器而已。因此，如果只关注形式，就不可能在自然界中看到一丝生命，更看不到爱与智慧的任何事物，因而看不到神的一丝踪影。
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1035.“住在地上的人喝醉了她淫乱的酒”表示那些属于教会的人因歪曲而变得疯狂。这从“喝醉”、“酒”、“淫乱”和“住在地上的人”的含义清楚可知：“喝醉”是指在属灵事物上的疯狂(参看AE 376f节)；“酒”是指属灵真理(对此，也可参看AE 376节)；“淫乱”是指对真理的歪曲，如刚才所述；“住在地上的人”是指那些属于教会的人。前面经常说明，在圣言中，“地”表示教会。由此清楚可知，“住在地上的人喝醉了她淫乱的酒”表示那些属于教会的人因歪曲而变得疯狂。
关于在圣言中，“醉酒”和“喝醉”所表示的疯狂，它不是来自虚假，而是来自被歪曲的真理。原因在于，来自天堂的真理，同时来自地狱的虚假进入理解力，这会造成心智的纷争，还造成像世上醉鬼那样的疯狂。但只有那些处于邪恶，并通过圣言确认邪恶之虚假的人才受制于这种疯狂；因为圣言的一切都是真理，并与天堂相通，而邪恶之虚假来自地狱。但属灵的醉酒不会从非出于邪恶的虚假中发生，因为这些虚假没有扭曲和摧毁隐藏在字义里面的属灵真理，它们不会像出于邪恶的虚假那样孵化出邪恶。
非出于邪恶的虚假可比作不纯净的水，喝了后不会醉；但出于邪恶的虚假可比作酒或烈性饮料，它们会导致醉酒。因此，在圣言中，经上说这种疯狂是由酒造成的，这酒被称为“淫乱的酒”，在耶利米书中被称为“巴比伦的酒”：
巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)
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