史威登堡神学著作

圣爱与圣智 #432

5.5受孕时人的初始

5.5受孕时人的初始形态或雏形及其性质

432.没有人知道受孕后在子宫里,人的初始形态或雏形是何性质,因为它无法被看到。此外,它是由属灵物质构成的,这种物质无法凭属世之光被看到。由于世上有些人渴望研究人的初始形态,也就是来自父亲、藉以实现怀孕的精子,还由于他们当中有许多人陷入误区,认为人从最初的开始,也就是雏形时就存在于他的完整形式中,后来随着成长而得以完善,所以在其真正形式中的这个雏形或最初起源是何性质,便透露给我。天使们向我透露了这一切,因为主已经把它揭示给他们;由于天使把它变成他们智慧的一部分,并且与他人交流他们所知道的,是天使的智慧快乐,所以得到许可之后,他们在天堂之光中将人的初始形态的模型呈现在我眼前,其性质如下:

它看上去就像一个脑的微小图像,前面有一张未界定的脸的模糊轮廓,没有任何附属物。上部,就是这个雏形或初始形态的凸起部分,有一个由连续的小球状或球形物质构成的结构,每个小球状物质都是由更细小的球状物质构成的,每个更细小的球状物质以同样的方式由最细小的球状物质构成。因此,它是由三个层级构成的。在前面的扁平或凹形部分,我看见一张脸的未界定轮廓。凸起部分被一层极其娇嫩的皮肤,或非常薄的透明薄膜或脑膜覆盖。凸起部分,也就是最小形式的脑的模型,也被分成两片脑叶,可以说,就像最大形式的脑被分成了两个脑半球。我被告知,右脑叶是接受爱的容器,左脑叶是接受智慧的容器;通过巧妙的交织,它们就像配偶和家庭伴侣。

此外,我在照亮它的天堂之光中还看到,就内部方向和连续运动而言,这小小的脑的内部结构处于天堂的秩序和形式,而它的外部结构却与这秩序和形式直接对立。

这些事物被看到并展示之后,天使说,处于天堂秩序和形式的两个内在层级,是接受来自主的爱和智慧的容器;与天堂秩序和形式直接对立的外在层级是接受地狱之爱和疯狂的容器;原因在于,因着遗传的缺陷,人生在各种邪恶中,这些邪恶就存在于那里最外层的成分中。此外,他们说,这种缺陷无法被移除,除非更高层级被打开;这些层级就是我们所说的接受来自主的爱和智慧的容器。爱和智慧才是本质上的人,因为爱和智慧本质上就是主,人的这个初始形态就是一个容器,故可知,这个初始形态拥有一种不断朝向它也逐渐取得的人类形式的努力在里面。 (全书完)

揭秘启示录 #897

897.启21:11

897.启21:11.“城中有神的荣耀,城的光辉如同极贵的宝石,好像碧玉石,明如水晶”表在新教会,圣言将被理解,因为它将凭其灵义而变得透明。稍后会看到,“神的荣耀”表示在其神性之光中的圣言;“城的光辉”表示其中的神性真理,因为在圣言中,光就表示神性真理(796, 799节);“如同极贵的宝石,好像碧玉石,明如水晶”表示圣言凭其灵义而发光、透明,如下文所述。这些话描述了那些处于新耶路撒冷教义和照之的生活之人对圣言的理解。对他们来说,当阅读圣言时,它仿佛在发光;通过主藉着灵义而发光,因为主是圣言,灵义就在显为太阳的主所发出的天堂之光,显为太阳的主所发出的这光本质上就是其神性智慧的神性真理。圣言的每一个细节里面都有一个灵义,天使就在灵义中,并且他们的智慧就来源于灵义;对那些处于来自主的纯正真理之人而言,圣言凭灵义之光而透明;这一切在《新耶路撒冷教义之圣经篇》一书有所说明。
“神的荣耀(或荣光)”表示在其神性之光中的圣言,这一点从以下经文明显看出来:
道(即圣言)成了肉身,我们见过祂的荣光,正是父独生子的荣光。(约翰福音1:14)
显然,“荣光”表示圣言或道的荣耀,或表示主里面的神性真理,因为经上说“道(即圣言)成了肉身”;下文中的“荣耀”所表相同,那里说:
神的荣耀光照它,又有羔羊为城的灯。(启示录21:23)
当人子驾着天上的云降临时,他们所看见祂所具有的“荣耀”(马太福音24:30;马可福音13:26)所表相同(参看22, 642, 820节)。人子降临施行最后审判时所坐“荣耀”的宝座(马太福音25:31)并非表示别的,因为祂将照着圣言的真理审判各人;所以,经上来说“祂将在祂荣耀里降临”。主变像时,经上也说:
摩西和以利亚在荣光(glory)中显现。(路加福音9:30,31)
此处“摩西和以利亚”表示圣言;那时,主也让自己作为在其荣耀中的圣言显现给门徒看。“荣耀”表示神性真理,这一点从前面所引用的大量经文(629节)明显看出来。
圣言之所以被比作“极贵的宝石,好像碧玉石,明如水晶”,是因为“宝石”表示圣言的神性真理(231, 540, 726, 823节),“碧玉石”表示字义中的圣言神性真理,凭灵义中的神性真理而透明;这就是“碧玉石”的含义(出埃及记28:20;以西结书28:13),后来在本章,经上说圣耶路撒冷的“墙的构造是碧玉的”(21:18);由于字义中的圣言凭其灵义而透明,所以经上说碧玉“明如水晶”;那些处于来自主的神性真理之人所拥有的一切启示皆由此而来。

目录章节

目录章节

目录章节