史威登堡神学著作

圣爱与圣智 #432

5.5受孕时人的初始

5.5受孕时人的初始形态或雏形及其性质

432.没有人知道受孕后在子宫里,人的初始形态或雏形是何性质,因为它无法被看到。此外,它是由属灵物质构成的,这种物质无法凭属世之光被看到。由于世上有些人渴望研究人的初始形态,也就是来自父亲、藉以实现怀孕的精子,还由于他们当中有许多人陷入误区,认为人从最初的开始,也就是雏形时就存在于他的完整形式中,后来随着成长而得以完善,所以在其真正形式中的这个雏形或最初起源是何性质,便透露给我。天使们向我透露了这一切,因为主已经把它揭示给他们;由于天使把它变成他们智慧的一部分,并且与他人交流他们所知道的,是天使的智慧快乐,所以得到许可之后,他们在天堂之光中将人的初始形态的模型呈现在我眼前,其性质如下:

它看上去就像一个脑的微小图像,前面有一张未界定的脸的模糊轮廓,没有任何附属物。上部,就是这个雏形或初始形态的凸起部分,有一个由连续的小球状或球形物质构成的结构,每个小球状物质都是由更细小的球状物质构成的,每个更细小的球状物质以同样的方式由最细小的球状物质构成。因此,它是由三个层级构成的。在前面的扁平或凹形部分,我看见一张脸的未界定轮廓。凸起部分被一层极其娇嫩的皮肤,或非常薄的透明薄膜或脑膜覆盖。凸起部分,也就是最小形式的脑的模型,也被分成两片脑叶,可以说,就像最大形式的脑被分成了两个脑半球。我被告知,右脑叶是接受爱的容器,左脑叶是接受智慧的容器;通过巧妙的交织,它们就像配偶和家庭伴侣。

此外,我在照亮它的天堂之光中还看到,就内部方向和连续运动而言,这小小的脑的内部结构处于天堂的秩序和形式,而它的外部结构却与这秩序和形式直接对立。

这些事物被看到并展示之后,天使说,处于天堂秩序和形式的两个内在层级,是接受来自主的爱和智慧的容器;与天堂秩序和形式直接对立的外在层级是接受地狱之爱和疯狂的容器;原因在于,因着遗传的缺陷,人生在各种邪恶中,这些邪恶就存在于那里最外层的成分中。此外,他们说,这种缺陷无法被移除,除非更高层级被打开;这些层级就是我们所说的接受来自主的爱和智慧的容器。爱和智慧才是本质上的人,因为爱和智慧本质上就是主,人的这个初始形态就是一个容器,故可知,这个初始形态拥有一种不断朝向它也逐渐取得的人类形式的努力在里面。 (全书完)

揭秘启示录 #239

239. “宝座中间

239.?“宝座中间和宝座周围有四个活物”表主的圣言从初至终,及其守护。“四个活物”表示圣言,我知道这一定让人感到奇怪。然而,从下文可以看出,这的确是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的,它们在以西结书第1章也被称作“活物”,而在第10章却被称为“基路伯”,并且如此处那样被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语,它们被称为“chajoth”,这个词的确表示活物,不过是从“chaja”衍生来的,“chaja”是指生命,亚当之妻也因此被称为“chaja”(夏娃)(创世记3:20)。在以西结书,单数的“活物”也被称为(chaja),所以这些活物也可称作“生命之物”。以活物来描述圣言并不是什么稀奇事,因为主自己在圣言多处被称为“狮子”,经常被称作“羔羊”,那些通过主处于仁爱之人则被称作“绵羊”;在下文,对圣言的理解被称为“马”。这些“活物”或“基路伯”表示圣言,这一点从以下事实明显可知,即:它们被看到在“宝座中间和宝座周围”,在宝座中间的是主,主就是圣言,所以它们不可能在别处被看到。它们也在宝座周围,这是因为它们在天使天堂,圣言也在天堂。
“基路伯”表示圣言及其守护,这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(97节)一书已作说明,其中有以下这些话:圣言的字义对隐藏其中的纯正真理来说,可充当守卫;守护就在于此:字义能被四处转动,也就是说,能照着各人的领悟而被解释,而其内在不会受到伤害或侵犯。因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害;但当内在的神性真理被败坏时,就会造成伤害,因为圣言会因此遭到侵犯。为防止这一点,字义起到守护的作用,对那些处于源自宗教信仰的虚假,然而尚未确认它们之人而言,起到守护作用,因为圣言不会通过这些人而受到侵犯。 这种守护由“基路伯”来表示,并且在圣言中也由它们来描述。亚当及其妻被赶出伊甸园之后,入口处所安设的基路伯就表示这种守护。对此,我们读到:
当耶和华神把那人赶出去后,祂便从东到伊甸园安设基路伯和四面转动的剑的火焰,要把守生命树的道路。(创世记3:23-24)
“基路伯”表示一种守护;“生命树的道路”表示准许进到主那里,这种准许通过圣言被赐予人;“四面转动的剑的火焰”表示神性真理的终层,这终层犹如圣言的字义,可以四面转动。
会幕中约柜上面施恩座两头上由金子锤出的基路伯(出埃及记25:18-21)所表相同。由于这种守护由“基路伯”来表示,所以:
耶和华从二基路伯中间与摩西说话。(出埃及记25:22; 30:6;民数记7:89)
会幕的帘子和幔子上的基路伯(出埃及记26:31)并非表示别的,因为会幕的帘子和幔子代表天堂和教会的终层,因而也代表圣言的终层。耶路撒冷殿中间的基路伯(列王纪上6:23-28),那殿的墙和门上所雕刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35),以及新殿中的基路伯(以西结书41:18-20)也并非表示别的。
由于“基路伯”表示一种守护,免得主、天堂和诸如从内存在于圣言中的神性真理被直接靠近,而是间接通过终层被靠近,所以经上论到推罗王说:
你无所不备,智慧充足,全然美丽。你曾在伊甸园中,佩戴各样宝石;你是那遮掩的基路伯;遮掩的基路伯啊,我必将你从火石中除灭。(以西结书28:12-14,16)
“推罗”表示教会对真理与良善的认知,因此“推罗王”表示这些认知所出和所在的圣言。显然,“推罗王”在此表示圣言的终层,也就是其字义,“基路伯”表示一种守护,因为经上说“你无所不备,佩戴各样宝石”、“你是那遮掩的基路伯”;此处所提到的“宝石”表示圣言字义的真理(231节)。
由于“基路伯”表示作为守护的神性真理的终层,故经上在诗篇中说:
以色列的牧者,坐在二基路伯上的啊,求你发出光来。(诗篇80:1)
耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)
耶和华使天下垂,亲自降临,骑着基路伯。(诗篇18:9-10)
“骑着基路伯”、“坐在基路伯上”和“乘坐基路伯”表示在圣言的终层意义上。圣言的神性真理及其性质在以西结书(1, 9, 10章)以基路伯来描述,但没有人知道描述它们的各个细节表示什么,除非灵义向他打开,因此我会根据透露给我的灵义,概述性地解释以西结书第一章所记载有关四活物或基路伯的事物的含义,这些事物如下:
描述了圣言的神性外在气场。(以西结书1:4)
它由一个人来代表。(以西结书1:5)
圣言与属灵、属天之物的结合。(以西结书1:6)
圣言的属世层及其性质。(以西结书1:7)
圣言的属灵、属天之义与属世之义的结合及其性质。(以西结书1:8-9)
良善与真理的神性之爱,无论属天、属灵还是其中属世的,也无论是联合的还是分别的。(以西结书1:10-11)
它们关注一个目的。(以西结书1:12)
出于主之神性良善与神性真理的圣言的气场,圣言凭该气场而存活。(以西结书1:13-14)
在圣言中并来自圣言的良善与真理的教义。(以西结书1:15-21)
在圣言之上和之中的主之神性。(以西结书1:22-23)
出于圣言的主之神性。(以西结书1:24-25)
主在诸天堂之上。(以西结书1:26)
神性之爱和神性智慧是主的。(以西结书1:27-28)
这些是概述。

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