427.(22)仁和信及其结合的情况，跟意愿和理解力及其结合的情况是一样的。天堂是照着两种爱来划分的，即属天之爱和属灵之爱。属天之爱是对主之爱，属灵之爱是对邻之爱。这两种爱的区别在于：属天之爱是对良善的爱，而属灵之爱是对真理的爱；因为那些处于属天之爱的人出于对良善的爱履行功用，而那些处于属灵之爱的人出于对真理的爱履行功用。属天之爱的婚姻是与智慧(的婚姻)，属灵之爱的婚姻是与聪明(的婚姻)；因为出于良善而行良善是智慧的标志，出于真理而行良善是聪明的标志。因此，属天之爱行良善，属灵之爱行真理。

这两种爱之间的区别只能以这种方式来描述：那些处于属天之爱的人拥有刻在生命上，而不是刻在记忆里的智慧，因此他们不谈论神性真理，而是实践它们。而那些处于属灵之爱的人拥有刻在记忆里的智慧，因此他们既谈论神性真理，也出于存于记忆的原则实践它们。那些处于属天之爱的人因拥有刻在生命上的智慧，故能立刻发觉他们所听到的是不是真的；当被问及它是不是真的时，他们只回答是或不是。他们就是主所说的那些人：

你们的话，是，就说是；不是，就说不是。(马太福音5:37)

此外，他们因具有这种性质，故不愿听关于信的任何事，说：“信是什么？不就是智慧吗？仁又是什么？不就是实践吗？”当被告知信就是相信不理解的东西时，他们会转身离去，说：“这家伙疯了。”

他们就是那些生活在第三层天堂的人，是最有智慧的。那些在世上通过远离地狱般的邪恶，唯独敬拜主而将所听来的神性真理直接运用于生活的人，就具有这种性质。他们因处于纯真的状态，所以在其他人看来，就像小孩子一样。由于他们从不谈论智慧之真理，言语中也没有丝毫骄傲自负的东西，所以他们看上去也很简单。然而，当听见有人说话时，他们从语气就能察觉出此人爱的全部性质，从言语察觉出他聪明的全部性质。具有这种性质的人是那些拥有来自主的爱与智慧的婚姻之人，他们与前面所提到的天国的心脏有关。

949.启22:12.“看哪，我必快来！赏赐在我，要照各人所行的报应他”表主必定到来，对信祂，并照其诫命生活的每个人来说，祂自己就是天堂和永生的幸福。“看哪，我必快来”表示祂必定到来，也就是要施行审判，建一个新天和一个新地。“快”表示必定（参看4, 943, 944, 947节）。“赏赐在我”表示主自己就是天堂和永生的幸福。“赏赐”是指天堂和永生的幸福（参看526节）。下文会看到，它就是主自己。“要照各人所行的报应他”表示照着他凭对主之信和照其诫命的生活而与主的结合。之所以表示这一点，是因为“好行为”表示内在中的仁与信，以及同时它们在外在的果效；由于仁与信来自主，取决于与主的结合，故显而易见所表示的是这些；因而这一切也就和前文连贯起来了。好行为就是内在的仁与信，以及同时它们在外在的果效（参看641,868, 871节）。
众所周知，仁与信并非来自人，而是来自主；它们因来自主，故取决于与主的结合，而与主的结合通过对主之信和照其诫命的生活实现。信主意味着对祂会施行拯救的信心，那些直接靠近主，并避恶如罪的人就具有这种信心；而其他人则没有。之所以说“赏赐在我”表示主自己就是天堂和永生的幸福，是因为“赏赐”是内在的幸福或八福，也就是所谓的“平安”，因而是永恒的外在喜乐。这些唯独来自主，凡从主来的，不仅来自祂，而且就是祂自己，因为若非是祂自己，主就无法从自己发出任何事物；事实上，祂照着结合而全在于每个人里面，而结合取决于接受，接受取决于爱与智慧，或若你愿意，取决于仁与信，仁与信又取决于生活，生活则取决于对邪恶与虚假的憎恶，对邪恶与虚假的憎恶取决于对邪恶与虚假的认知，然后取决于悔改，同时取决于对主的依靠。
“赏赐”不仅来自主，而且就是主自己。这一点从圣言中那些论及与主结合的人在主里面，主也在他们里面的经文明显看出来（如约翰福音14:20-24; 15:4-5 等; 17:19, 21-22, 26,14:20-24, 15:4, 5, 17:19, 21,22, 26等），还可从前文（883节），以及论到圣灵在他们里面；圣灵就是主，因为圣灵是祂的神性临在；还有，我们祈求神住在人里面，教导、引领他们，赐他们传道的口才、行善的身体等此类性质的事明显看出来。
事实上，主就是爱本身和智慧本身；这二者并非在某个地方，而是在它们被接受之处，并取决于接受的性质。不过，除了那些通过接受由主那里从天堂而来的光而处于智慧的人外，这个奥秘无法被理解；《圣治》和《圣爱与圣智》这两本书所写的内容，就是为了这些人的益处；其中已说明，主自己照着接受而在人里面，神性之物丝毫不会与祂分离。天使处于神性全在的观念时，便处于这种观念，我毫不怀疑有些基督徒也处于类似观念。