史威登堡神学著作
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426.(21)属灵和属天之爱就是对邻之爱和对主之爱，而属世和感官之爱则是对世界的爱和对自己的爱。我们所说的对邻之爱是指对功用的爱，对主之爱是指对履行功用的爱，如前所示。这些爱是属灵和属天的，因为爱功用并出于对它们的爱而履行功用，不同于对人的自我的爱。事实上，一个以属灵的方式热爱功用的人，不会关注自己，而是关注自己之外的其他人，因为他关心的是他们的福祉。与这些爱对立的，是对自己和世界的爱，因为对自己和世界的爱不是为了他人，而是为了自己而关注功用；那些如此行的人颠倒了神性秩序，把自己摆在了主的位置上，把世界摆在了天堂的位置上。结果，他们背离主和天堂往后看，背离主和天堂往后看就是朝地狱的方向看(关于这些爱的详情，可参看424节)。
然而，人不像感受并察知为了自己而对履行功用的爱那样，去感受并察知为了功用而对履行功用的爱。因此，当他履行功用时，并不知道他履行功用是为了功用，还是为了自己。不过，要让他知道，他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上为了功用而履行功用。因为他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上不是从自己，而是从主履行功用。事实上，邪恶与良善是对立面，因此人在何等程度上不参与邪恶，就在何等程度上参与良善。没有人能既参与邪恶，同时又参与良善，因为没有人能同时侍奉两个主人。我们说了这么多，是为了叫人们知道，尽管人无法明显感知他所履行的功用是为了功用，还是为了自己，换句话说，这些功用是属灵的，还是纯属世的，但他仍可以知道这一点，只要他考虑一下他有没有将邪恶视为罪。如果他将它们视为罪，并因此避免作恶，那么他所履行的功用就是属灵的。当这个人出于对它们的厌恶而避开这些罪时，他就开始明显感知到为了功用而对功用的爱，这是因为他在功用中找到了属灵的快乐。
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862.启14:4.“这些人是未曾沾染妇女的”表示那些没有歪曲圣言真理的人。这从“沾染妇女”的含义清楚可知，“沾染妇女或被妇女玷污和污染”表示歪曲圣言的真理，因为这与行淫和玩弄妓女是一个意思。圣言的预言部分经常提到的“淫行”、“淫乱”和“通奸”表示对属于教会，因而属于圣言的教义真理和良善的歪曲和玷污(可参看AE 141, 161, 511, 695d, 803a节)。因此，经上补充说“因为他们是童身”，这句话表示他们处于为了真理而对真理的情感。经上之所以说这十四万四千人“未曾沾染妇女，因为他们是童身”，是因为这十四万四千人是指所有处于来自良善的真理之人；那些处于来自良善的真理之人不能歪曲真理，因为良善打开属灵心智，而属灵心智接受来自天堂的光，并光照属世心智；因此，当真理出现时，它们就被承认和接受，虚假则被弃绝。对那些处于没有良善的真理之人来说，情况则完全不同。这些人处于虚假，尽管他们自以为处于真理。因为没有良善的真理既没有光，也没有生命；因此，它们内在可以说是黑的，死的；结果，当被这些人从内在来看待时，它们要么被歪曲，要么被分离或分散，就好像它们不存在，或什么都不是。对那些处于与仁分离之信的人来说，圣言的真理就是这样。当这些人出于圣言的字义来说话时，他们不得不说真理，因为圣言的一切都是真理；然而，那些构成字义的事物是真理的表象，因为它们是给简单人和小孩子的，因而适合他们理解。但当一个处于与仁分离之信的人从内在检查这些真理的表象，想提取出它们的真正意义或真正真理时，他就会陷入虚假，他通过这些虚假摧毁天堂的真理本身，从而向自己关闭天堂。而那些处于来自良善的真理之人则不然，因为这些人不断被主光照；事实上，对人来说，主流入良善，并通过良善流入真理；但不流入没有良善的真理，因而不流入无仁之信。
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