426.(21)属灵和属天之爱就是对邻之爱和对主之爱，而属世和感官之爱则是对世界的爱和对自己的爱。我们所说的对邻之爱是指对功用的爱，对主之爱是指对履行功用的爱，如前所示。这些爱是属灵和属天的，因为爱功用并出于对它们的爱而履行功用，不同于对人的自我的爱。事实上，一个以属灵的方式热爱功用的人，不会关注自己，而是关注自己之外的其他人，因为他关心的是他们的福祉。与这些爱对立的，是对自己和世界的爱，因为对自己和世界的爱不是为了他人，而是为了自己而关注功用；那些如此行的人颠倒了神性秩序，把自己摆在了主的位置上，把世界摆在了天堂的位置上。结果，他们背离主和天堂往后看，背离主和天堂往后看就是朝地狱的方向看(关于这些爱的详情，可参看424节)。

然而，人不像感受并察知为了自己而对履行功用的爱那样，去感受并察知为了功用而对履行功用的爱。因此，当他履行功用时，并不知道他履行功用是为了功用，还是为了自己。不过，要让他知道，他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上为了功用而履行功用。因为他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上不是从自己，而是从主履行功用。事实上，邪恶与良善是对立面，因此人在何等程度上不参与邪恶，就在何等程度上参与良善。没有人能既参与邪恶，同时又参与良善，因为没有人能同时侍奉两个主人。我们说了这么多，是为了叫人们知道，尽管人无法明显感知他所履行的功用是为了功用，还是为了自己，换句话说，这些功用是属灵的，还是纯属世的，但他仍可以知道这一点，只要他考虑一下他有没有将邪恶视为罪。如果他将它们视为罪，并因此避免作恶，那么他所履行的功用就是属灵的。当这个人出于对它们的厌恶而避开这些罪时，他就开始明显感知到为了功用而对功用的爱，这是因为他在功用中找到了属灵的快乐。

1164.“哭泣悲哀”表示灵魂和内心的悲伤。这从“哭泣”和“悲哀”的含义清楚可知：“哭泣”是指灵魂的悲伤；“悲哀”是指内心的悲伤。灵魂的悲伤与内心的悲伤之间的区别就像良善与真理之间的区别，因为在圣言中，“灵魂”论及属于信的真理，“内心”论及属于爱的良善。这就是为何出于灵魂和内心这种说法经常出现在圣言中。它们也像人的意愿与理解力，以及肺呼吸与心跳那样不同。由于圣言里面有一种婚姻，就像真理与良善的婚姻，或信与爱的婚姻，或理解力与意愿的婚姻，所以此处“哭泣悲哀”也是如此，“哭泣”是出于灵魂的悲伤，“悲哀”是出于内心的悲伤。

(续)

为叫人可以被主从地狱中领出来，并被引入天堂，他必须貌似出于自己抵制地狱，也就是抵制邪恶。他若不貌似出于自己抵制，就仍留在地狱中，地狱则在他里面，他永远不会与它分离。这一点从前面所阐述和解释的圣治律法可推知。此外，经历教导我们，事实就是这样。邪恶要么通过惩罚，试探和由此产生的厌恶，要么通过对真理和良善的情感而从人那里被移除。对那些没有被改造的人来说，邪恶通过惩罚被移除；对那些即将被改造的人来说，邪恶通过试探和由此产生的厌恶被移除；对重生之人来说，邪恶通过对真理和良善的情感被移除。经历如下：当一个没有被改造的人或一个恶人受到惩罚时，如地狱里所发生的情形，他被保持在惩罚中，不会被释放，直到看到他自己不意愿邪恶；他就这样被迫移除邪恶。如果这种惩罚没有延伸到意图和意愿，他就会继续留在他的邪恶中。然而，甚至那时邪恶也没有被根除，因为他没有强迫自己。邪恶仍留在里面，并且当恐惧消失时，邪恶就会返回。对那些即将被改造的人来说，邪恶通过试探被移除，试探不是惩罚，而是争战。这种人不是被迫抵制邪恶，而是他们自己强迫自己，并祈求主，由此从他们所抵制的邪恶中被释放出来。后来，他们停止邪恶，不是出于对惩罚的任何恐惧而停止，而是出于对邪恶的厌恶而停止；最终，对邪恶的这种厌恶就成了他们的抵制。但对重生之人来说，没有试探，也没有争战，而是对真理和良善的情感使邪恶离他们远远的；因为他们完全与地狱，也就是邪恶的源头分离，并与主结合。

与邪恶分离，并远离邪恶，无非是与地狱社群分离，并远离这些社群。主能使祂所愿意的任何人与地狱社群，也就是邪恶分离，并远离它们，能将任何人转到天堂社群，从而转向良善；但这种变化只能维持几个小时，之后，邪恶就会返回。我经常看到这种情况发生，发现恶人仍和以前一样邪恶。在整个灵界，人不通过貌似出于自己的争战或抵制就能远离邪恶，或人不唯独靠主如此远离的例子一个都没有。