史威登堡神学著作
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426.(21)属灵和属天之爱就是对邻之爱和对主之爱，而属世和感官之爱则是对世界的爱和对自己的爱。我们所说的对邻之爱是指对功用的爱，对主之爱是指对履行功用的爱，如前所示。这些爱是属灵和属天的，因为爱功用并出于对它们的爱而履行功用，不同于对人的自我的爱。事实上，一个以属灵的方式热爱功用的人，不会关注自己，而是关注自己之外的其他人，因为他关心的是他们的福祉。与这些爱对立的，是对自己和世界的爱，因为对自己和世界的爱不是为了他人，而是为了自己而关注功用；那些如此行的人颠倒了神性秩序，把自己摆在了主的位置上，把世界摆在了天堂的位置上。结果，他们背离主和天堂往后看，背离主和天堂往后看就是朝地狱的方向看(关于这些爱的详情，可参看424节)。
然而，人不像感受并察知为了自己而对履行功用的爱那样，去感受并察知为了功用而对履行功用的爱。因此，当他履行功用时，并不知道他履行功用是为了功用，还是为了自己。不过，要让他知道，他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上为了功用而履行功用。因为他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上不是从自己，而是从主履行功用。事实上，邪恶与良善是对立面，因此人在何等程度上不参与邪恶，就在何等程度上参与良善。没有人能既参与邪恶，同时又参与良善，因为没有人能同时侍奉两个主人。我们说了这么多，是为了叫人们知道，尽管人无法明显感知他所履行的功用是为了功用，还是为了自己，换句话说，这些功用是属灵的，还是纯属世的，但他仍可以知道这一点，只要他考虑一下他有没有将邪恶视为罪。如果他将它们视为罪，并因此避免作恶，那么他所履行的功用就是属灵的。当这个人出于对它们的厌恶而避开这些罪时，他就开始明显感知到为了功用而对功用的爱，这是因为他在功用中找到了属灵的快乐。
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1043.“镶嵌着金子、宝石”表示这种宗教说服在外在上的表象，就好像它来自属灵的良善和真理，而它在内在上来自地狱的邪恶和虚假。这从“金子”和“宝石”的含义清楚可知：“金子”是指属灵良善和其对立面的邪恶，这邪恶被称为地狱的邪恶。“金”表示良善(可参看AE 242节)。“宝石”是指来自一个属灵源头的真理和其对立面的虚假，这虚假被称为地狱的虚假。“宝石”是指来自一个属灵源头的真理(可参看AE 717节)。
关于来自一个属天源头的良善和真理，以及来自一个属灵源头的良善和真理，前面已经作出一些说明；现在要说一说邪恶和虚假，也就是它们的对立面。正如天堂被分为两个国度，即一个属天国度和一个属灵国度，地狱也被分为与这些国度对立的两个领地。与属天国度对立的领地被称为魔鬼的，与属灵国度对立的领地被称为地狱的。在圣言中，这两个领地以魔鬼和撒旦这两个名称来区分。地狱之所以有两个领地，是因为天堂和地狱彼此对立；对立面必须完全对应于对立面，才能达到平衡。一切事物的存在和持续存在，无论在自然界还是在灵界，都取决于两个对立主体之间的完美平衡；当这两个对立主体明显互相对抗时，它们通过力量来对抗，但当对抗不明显时，它们通过努力(或驱动力)来对抗。通过平衡，两个世界中的一切事物都被保持在一起；没有这种平衡，一切事物都会灭亡。在灵界，平衡是在来自天堂的良善和来自地狱的邪恶之间，由此而在来自天堂的真理和来自地狱的虚假之间。因为主不断规定，天堂里的良善和真理的一切属和种都要有它们在地狱里的对立面，就是相对应种类的邪恶和虚假。因此，来自一个属天源头的良善和真理，其对立面是被称为魔鬼的邪恶和虚假；同样，来自一个属灵源头的良善和真理，其对立面是被称为地狱的邪恶和虚假。
这些平衡的原因源于以下事实：地狱里的灵人将天堂里的天使从主所接受的神性良善和神性真理变成邪恶和虚假。所有天使、灵人和世人都被主保持在良善和邪恶之间的平衡中，从而保持在真理和虚假的平衡中，以便他们可以处于自由，从而比较容易地并貌似凭他们自己从邪恶被引向良善，从虚假被引向真理，尽管事实上，他们是被主引导的。出于同样的原因，他们在自由中从良善被引向邪恶，从真理被引向虚假，并且这也貌似凭他们自己如此行，尽管这种引导来自地狱。
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