史威登堡神学著作
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426.(21)属灵和属天之爱就是对邻之爱和对主之爱，而属世和感官之爱则是对世界的爱和对自己的爱。我们所说的对邻之爱是指对功用的爱，对主之爱是指对履行功用的爱，如前所示。这些爱是属灵和属天的，因为爱功用并出于对它们的爱而履行功用，不同于对人的自我的爱。事实上，一个以属灵的方式热爱功用的人，不会关注自己，而是关注自己之外的其他人，因为他关心的是他们的福祉。与这些爱对立的，是对自己和世界的爱，因为对自己和世界的爱不是为了他人，而是为了自己而关注功用；那些如此行的人颠倒了神性秩序，把自己摆在了主的位置上，把世界摆在了天堂的位置上。结果，他们背离主和天堂往后看，背离主和天堂往后看就是朝地狱的方向看(关于这些爱的详情，可参看424节)。
然而，人不像感受并察知为了自己而对履行功用的爱那样，去感受并察知为了功用而对履行功用的爱。因此，当他履行功用时，并不知道他履行功用是为了功用，还是为了自己。不过，要让他知道，他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上为了功用而履行功用。因为他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上不是从自己，而是从主履行功用。事实上，邪恶与良善是对立面，因此人在何等程度上不参与邪恶，就在何等程度上参与良善。没有人能既参与邪恶，同时又参与良善，因为没有人能同时侍奉两个主人。我们说了这么多，是为了叫人们知道，尽管人无法明显感知他所履行的功用是为了功用，还是为了自己，换句话说，这些功用是属灵的，还是纯属世的，但他仍可以知道这一点，只要他考虑一下他有没有将邪恶视为罪。如果他将它们视为罪，并因此避免作恶，那么他所履行的功用就是属灵的。当这个人出于对它们的厌恶而避开这些罪时，他就开始明显感知到为了功用而对功用的爱，这是因为他在功用中找到了属灵的快乐。
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1002.“施行迹象”表示通过谬论和诡辩来说服。这从“迹象”的含义清楚可知，“迹象”是指证明和说服，因而是指确认(参看AE 706, 824节)，在此是指通过谬论和诡辩实现的说服，因为此处论述的主题是那些通过推理确认与生活分离之信的人。由于这是通过谬论和诡辩做到的，简单人被这些谬论和诡辩说服，所以“施行迹象”在此表示通过谬论和诡辩实现的说服和确认。说服是通过谬论或谬误实现的，这在前面已经说明，那里论述了“从海里上来的兽”(启13:1–13)；这兽表示通过来自属世人的推理所实现的确认。这就是“迹象”的含义，因为经上补充说，他们要“出去到地上和全世界的列王那里，召集他们去争战”，这句话表示在整个教会挑起反对真理的纷争和争战。
(关于第六诫续)
从到目前为止所阐述的可以推断出，由婚姻的贞洁产生的良善是什么；因此，一个避开通奸如反对神的罪之人所做的贞洁善行是什么。贞洁的善行要么涉及婚姻伴侣自己，要么涉及他们的子孙后代，要么涉及天堂社群。涉及婚姻伴侣自己的贞洁善行是属灵和属天的爱，聪明和智慧，纯真和平安，以及对抗地狱，并由此而来的邪恶和虚假的能力和保护；它们是多种多样的永恒喜乐和幸福。那些活在贞洁婚姻中的人，如前所述，就拥有这一切。涉及子孙后代的贞洁善行是，如此多又如此大的邪恶不会在家族中变成与生俱来的。因为父母的主导爱会传给子女，有时传给遥远的后代，成为他们的遗传性质。这种遗传性质在那些避开通奸如地狱之物，并热爱婚姻如天堂之物的父母身上被打破和软化或缓和。
涉及天堂社群的贞洁善行是，贞洁的婚姻就是天堂的快乐，它们是天堂的发源地和保证或支撑。它们通过交流向天堂提供快乐，通过生育后代成为天堂的发源地，通过对抗地狱的能力成为天堂的保证或支撑；因为在婚姻之爱面前，魔鬼灵变得暴怒、疯狂、精神虚弱，并把自己投入深渊。
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