史威登堡神学著作
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426.(21)属灵和属天之爱就是对邻之爱和对主之爱，而属世和感官之爱则是对世界的爱和对自己的爱。我们所说的对邻之爱是指对功用的爱，对主之爱是指对履行功用的爱，如前所示。这些爱是属灵和属天的，因为爱功用并出于对它们的爱而履行功用，不同于对人的自我的爱。事实上，一个以属灵的方式热爱功用的人，不会关注自己，而是关注自己之外的其他人，因为他关心的是他们的福祉。与这些爱对立的，是对自己和世界的爱，因为对自己和世界的爱不是为了他人，而是为了自己而关注功用；那些如此行的人颠倒了神性秩序，把自己摆在了主的位置上，把世界摆在了天堂的位置上。结果，他们背离主和天堂往后看，背离主和天堂往后看就是朝地狱的方向看(关于这些爱的详情，可参看424节)。
然而，人不像感受并察知为了自己而对履行功用的爱那样，去感受并察知为了功用而对履行功用的爱。因此，当他履行功用时，并不知道他履行功用是为了功用，还是为了自己。不过，要让他知道，他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上为了功用而履行功用。因为他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上不是从自己，而是从主履行功用。事实上，邪恶与良善是对立面，因此人在何等程度上不参与邪恶，就在何等程度上参与良善。没有人能既参与邪恶，同时又参与良善，因为没有人能同时侍奉两个主人。我们说了这么多，是为了叫人们知道，尽管人无法明显感知他所履行的功用是为了功用，还是为了自己，换句话说，这些功用是属灵的，还是纯属世的，但他仍可以知道这一点，只要他考虑一下他有没有将邪恶视为罪。如果他将它们视为罪，并因此避免作恶，那么他所履行的功用就是属灵的。当这个人出于对它们的厌恶而避开这些罪时，他就开始明显感知到为了功用而对功用的爱，这是因为他在功用中找到了属灵的快乐。
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944.启22:7.“看哪，我必快来！凡执守这书上预言之话的有福了”表主必定到来，将永生赐给那些遵守并行出如今被主打开的这书的教义真理或诫命之人。“看哪，我必快来”表示主必定到来；“快”表示必定（4, 943节）；“来”表示祂将要降临，但不是人，而是以圣言降临，祂将在圣言中向所有将要属于其新教会的人显现；这就是祂驾着天上的云降临（参看24, 642, 820节）。“凡执守这书上预言之话的有福了”表示祂将永生赐给那些遵守并行出如今被主打开的这书的教义真理或诫命之人；“有福”的表示接受永生者（639, 852节）；“遵守”表示遵守并行出真理或诫命；“话”是指真理和诫命；“这书上预言”表示如今被主打开的这书的教义；“预言”是指教义（8, 133, 943节）。
凡仔细考虑的人都能看出，意思不是说要“执守这书上预言之话”，所表示的乃是要执守，也就是遵守并行出如今在本书被打开并解释的教义真理或诫命。在启示录尚未得到解释时，能执守的事很少，因为它们都是此前不被理解的预言。例如以下这些事就无法被执守：第6章记载的关于从书卷中出来的马之事；第7章关于十二支派的事；第8和9章关于吹号的七位天使的事；第10章关于约翰所吃尽的小书卷的事；第11章关于被杀和复活的两个见证人的事；第12章关于妇人和龙的事；第13和14章关于两个兽的事；第15和16章关于掌管七灾的七位天使的事；第17和18章关于坐在朱红色兽上的妇人，和巴比伦的事；第19章关于白马和大筵席的事；第20章关于最后审判的事；第21章关于作为一座城的新耶路撒冷的事。从这些事明显可知，这句话的意思不是说执守这些预言之话的人有福了，因为这些话被封闭了，而是说执守，也就是遵守并行出包含在这些话中，如今被打开的教义真理或诫命的人有福了。这些真理或诫命皆源于主，这一点可见于序言。
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