史威登堡神学著作
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426.(21)属灵和属天之爱就是对邻之爱和对主之爱，而属世和感官之爱则是对世界的爱和对自己的爱。我们所说的对邻之爱是指对功用的爱，对主之爱是指对履行功用的爱，如前所示。这些爱是属灵和属天的，因为爱功用并出于对它们的爱而履行功用，不同于对人的自我的爱。事实上，一个以属灵的方式热爱功用的人，不会关注自己，而是关注自己之外的其他人，因为他关心的是他们的福祉。与这些爱对立的，是对自己和世界的爱，因为对自己和世界的爱不是为了他人，而是为了自己而关注功用；那些如此行的人颠倒了神性秩序，把自己摆在了主的位置上，把世界摆在了天堂的位置上。结果，他们背离主和天堂往后看，背离主和天堂往后看就是朝地狱的方向看(关于这些爱的详情，可参看424节)。
然而，人不像感受并察知为了自己而对履行功用的爱那样，去感受并察知为了功用而对履行功用的爱。因此，当他履行功用时，并不知道他履行功用是为了功用，还是为了自己。不过，要让他知道，他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上为了功用而履行功用。因为他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上不是从自己，而是从主履行功用。事实上，邪恶与良善是对立面，因此人在何等程度上不参与邪恶，就在何等程度上参与良善。没有人能既参与邪恶，同时又参与良善，因为没有人能同时侍奉两个主人。我们说了这么多，是为了叫人们知道，尽管人无法明显感知他所履行的功用是为了功用，还是为了自己，换句话说，这些功用是属灵的，还是纯属世的，但他仍可以知道这一点，只要他考虑一下他有没有将邪恶视为罪。如果他将它们视为罪，并因此避免作恶，那么他所履行的功用就是属灵的。当这个人出于对它们的厌恶而避开这些罪时，他就开始明显感知到为了功用而对功用的爱，这是因为他在功用中找到了属灵的快乐。
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843.启20:3.“把他扔进无底深渊，关起来，用印封上，使他不得再迷惑列族”表主完全移除那些陷入唯信的人，并剥夺他们与其余的人之间的一切联系，免得他们把自己的异端灌输给那些被接升天堂的人。“龙”在此表示那些陷入信之虚假的人，如刚才所述（842节）。经上论到那龙说，他被“捉”、“捆绑”、“扔进无底深渊”、“关起来”和“用印封上”，以此表示他被完全移除，他与其余的人之间的一切联系也被剥夺。他“被捉”表示他所指的那些人被聚集起来并扣留。他被“捆绑”表示他们被扣留，与灵人界中其余的人分开。他“被扔进无底深渊”表示他们被送往地狱。他“被关起来”表示他们被完全移除。他“用印封上”表示他与其余的人之间的一切联系完全被剥夺。
“龙”被完全移除一段时间，是为了那些被主藏起来（如4-6节经文所述）的人可以从低地被提升上去，免得他们在被提升时被龙们迷惑；因此经上还说“使他不得再迷惑列族”，以此表示免得他将自己的异端灌输给他们。这事之所以发生在天堂与地狱中间的灵人界，是因为在那里，恶者与善者联系在了一起，在灵人界，善者为天堂做预备，恶者为地狱做预备，那里的善者通过与恶者的某些联系而被测试，并接受检查以查明他们的性质和坚定程度。他所“迷惑”的“列族”表示良善，“民族”表示那些在生活上良善的人，在反面意义上表示在生活上邪恶的人（483节）。由此明显可知，他被“把他扔进无底深渊，关起来，用印封上，使他不得再迷惑列族”表示主完全移除那些陷入信之虚假的人，剥夺他们与其余的人之间的一切联系，免得他们将自己的异端灌输给那些正被接升天堂的人。
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