史威登堡神学著作
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426.(21)属灵和属天之爱就是对邻之爱和对主之爱，而属世和感官之爱则是对世界的爱和对自己的爱。我们所说的对邻之爱是指对功用的爱，对主之爱是指对履行功用的爱，如前所示。这些爱是属灵和属天的，因为爱功用并出于对它们的爱而履行功用，不同于对人的自我的爱。事实上，一个以属灵的方式热爱功用的人，不会关注自己，而是关注自己之外的其他人，因为他关心的是他们的福祉。与这些爱对立的，是对自己和世界的爱，因为对自己和世界的爱不是为了他人，而是为了自己而关注功用；那些如此行的人颠倒了神性秩序，把自己摆在了主的位置上，把世界摆在了天堂的位置上。结果，他们背离主和天堂往后看，背离主和天堂往后看就是朝地狱的方向看(关于这些爱的详情，可参看424节)。
然而，人不像感受并察知为了自己而对履行功用的爱那样，去感受并察知为了功用而对履行功用的爱。因此，当他履行功用时，并不知道他履行功用是为了功用，还是为了自己。不过，要让他知道，他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上为了功用而履行功用。因为他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上不是从自己，而是从主履行功用。事实上，邪恶与良善是对立面，因此人在何等程度上不参与邪恶，就在何等程度上参与良善。没有人能既参与邪恶，同时又参与良善，因为没有人能同时侍奉两个主人。我们说了这么多，是为了叫人们知道，尽管人无法明显感知他所履行的功用是为了功用，还是为了自己，换句话说，这些功用是属灵的，还是纯属世的，但他仍可以知道这一点，只要他考虑一下他有没有将邪恶视为罪。如果他将它们视为罪，并因此避免作恶，那么他所履行的功用就是属灵的。当这个人出于对它们的厌恶而避开这些罪时，他就开始明显感知到为了功用而对功用的爱，这是因为他在功用中找到了属灵的快乐。
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571.“头上有亵渎的名号”表对主的神性人身的否认，和并非源自圣言，而是由自我聪明所孵化出来的教会教义。“七头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂（538节）；当否认主人身中的神性，以及不从圣言提取教义，而是凭自己的聪明孵化教义时，这种疯狂便说亵渎的话。关于第一点，即否认主人身中的神性就是亵渎，因为否认这一点，就是反对整个基督教界所接受的信仰，也就是所谓的《亚他那修信经》，该信经明确说明：在耶稣基督里面，神与人，也就是神性与人身，是一而非二，他们如灵魂与身体那样合为一个位格。因此，那些否认主人身里面的神性之人离苏西尼派和阿里乌斯派不远了，尤其在他们单单将主的人身视为另一人的人身，而根本不视为祂永恒的神性之时。
关于第二点，即不从圣言提取教会的教义，而是凭自己的聪明孵化它也是亵渎，因为教会来自圣言，其性质取决于对圣言的理解，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（76-79节）。而唯信的教义，也就是称义与得救是因着信，不在乎遵行律法，并非来自圣言，而是来自对保罗的一句话的错误理解（罗马书3:28，参看417节）；教义的一切虚假皆源于人自己的聪明，并无别的源头。在圣言中，还有什么比避恶行善更普遍的教导吗？还有比当爱神爱邻更明显的话吗？谁看不出若不照律法行为生活，没有人能爱邻舍，不爱邻舍怎能爱神呢？只有在对邻之爱中，主才与人结合，并且人与主结合，也就是主与人一起在这爱中。何为爱邻，不就是按十诫的要求（罗马书13:8-11）不向他行恶吗？人不愿意向邻行恶到什么程度，就愿意向邻行善到什么程度；由此明显可知，将这律法行为排除在救恩之外就是亵渎，如那些视唯信，也就是与好行为分离之信为得救之人所行的那样。“亵渎”（马太福音12:31,32 ;启示录17:3 ;以赛亚书37:6,7,23,24）表示否认主的神性，如苏西尼派之流所行的；还表示否认圣言；凡如此否认主的神性之人，都不能进入天堂，因为主的神性是天堂全部中的全部，凡否认圣言者皆否认宗教信仰的一切。
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