史威登堡神学著作
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426.(21)属灵和属天之爱就是对邻之爱和对主之爱，而属世和感官之爱则是对世界的爱和对自己的爱。我们所说的对邻之爱是指对功用的爱，对主之爱是指对履行功用的爱，如前所示。这些爱是属灵和属天的，因为爱功用并出于对它们的爱而履行功用，不同于对人的自我的爱。事实上，一个以属灵的方式热爱功用的人，不会关注自己，而是关注自己之外的其他人，因为他关心的是他们的福祉。与这些爱对立的，是对自己和世界的爱，因为对自己和世界的爱不是为了他人，而是为了自己而关注功用；那些如此行的人颠倒了神性秩序，把自己摆在了主的位置上，把世界摆在了天堂的位置上。结果，他们背离主和天堂往后看，背离主和天堂往后看就是朝地狱的方向看(关于这些爱的详情，可参看424节)。
然而，人不像感受并察知为了自己而对履行功用的爱那样，去感受并察知为了功用而对履行功用的爱。因此，当他履行功用时，并不知道他履行功用是为了功用，还是为了自己。不过，要让他知道，他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上为了功用而履行功用。因为他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上不是从自己，而是从主履行功用。事实上，邪恶与良善是对立面，因此人在何等程度上不参与邪恶，就在何等程度上参与良善。没有人能既参与邪恶，同时又参与良善，因为没有人能同时侍奉两个主人。我们说了这么多，是为了叫人们知道，尽管人无法明显感知他所履行的功用是为了功用，还是为了自己，换句话说，这些功用是属灵的，还是纯属世的，但他仍可以知道这一点，只要他考虑一下他有没有将邪恶视为罪。如果他将它们视为罪，并因此避免作恶，那么他所履行的功用就是属灵的。当这个人出于对它们的厌恶而避开这些罪时，他就开始明显感知到为了功用而对功用的爱，这是因为他在功用中找到了属灵的快乐。
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354.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示那些将要在主的新天堂和新教会之人所具有的对功用和何为功用的领悟。在至高意义上，“拿弗他利”表示主的神性人身的固有能力；在属灵意义上，表示试探并得胜；在属世意义上，表示属世人的抵制；因为他因相争而得名。但此处“拿弗他利”表示对功用，以及何为功用的领悟，因为在次序上他在亚设之后，而亚设表示对功用之爱；还因为凡在试探中得胜的人都有对功用的内在领悟；事实上，心智的内层通过试探被打开。他们所拥有的领悟在耶利米书（31:33,34）有所描述；他们内心能感觉到何为良善，也能明白何为真理。“拿弗他利支派”表示天使和世人的这种领悟，这一点可从圣言中的这些事得以证实：
拿弗他利人在田野的高处。（士师记5:18）
“田野”的高处是指在领悟方面的教会内在。
拿弗他利啊，你足沾恩惠，满得耶和华的福，可以得西方和南方为业。（申命记33:23）
“得西方”是指热爱服侍的良善，“得南方”是指智慧之光，也就是这种领悟。拿弗他利是只释放的母鹿，发出嘉美的言语。（创世记49:21）
此处描述了试探后的状态，即出于领悟的自由雄辩。
经上还记着说：
拿弗他利支派的一个人满有智慧、聪明、技能，在所罗门的殿中作各样的铜工。（列王纪上7:14）
就名字和支派而言，圣言的历史书部分和预言部分的含义是一样的。
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