史威登堡神学著作
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426.(21)属灵和属天之爱就是对邻之爱和对主之爱，而属世和感官之爱则是对世界的爱和对自己的爱。我们所说的对邻之爱是指对功用的爱，对主之爱是指对履行功用的爱，如前所示。这些爱是属灵和属天的，因为爱功用并出于对它们的爱而履行功用，不同于对人的自我的爱。事实上，一个以属灵的方式热爱功用的人，不会关注自己，而是关注自己之外的其他人，因为他关心的是他们的福祉。与这些爱对立的，是对自己和世界的爱，因为对自己和世界的爱不是为了他人，而是为了自己而关注功用；那些如此行的人颠倒了神性秩序，把自己摆在了主的位置上，把世界摆在了天堂的位置上。结果，他们背离主和天堂往后看，背离主和天堂往后看就是朝地狱的方向看(关于这些爱的详情，可参看424节)。
然而，人不像感受并察知为了自己而对履行功用的爱那样，去感受并察知为了功用而对履行功用的爱。因此，当他履行功用时，并不知道他履行功用是为了功用，还是为了自己。不过，要让他知道，他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上为了功用而履行功用。因为他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上不是从自己，而是从主履行功用。事实上，邪恶与良善是对立面，因此人在何等程度上不参与邪恶，就在何等程度上参与良善。没有人能既参与邪恶，同时又参与良善，因为没有人能同时侍奉两个主人。我们说了这么多，是为了叫人们知道，尽管人无法明显感知他所履行的功用是为了功用，还是为了自己，换句话说，这些功用是属灵的，还是纯属世的，但他仍可以知道这一点，只要他考虑一下他有没有将邪恶视为罪。如果他将它们视为罪，并因此避免作恶，那么他所履行的功用就是属灵的。当这个人出于对它们的厌恶而避开这些罪时，他就开始明显感知到为了功用而对功用的爱，这是因为他在功用中找到了属灵的快乐。
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244.“第四个活物像飞鹰”表圣言的神性真理的知识和由此产生的理解。“鹰”表示各种事物，而“飞鹰”表示知识，认知即源自知识。因为它们在飞翔时既知道又看见；事实上，它们拥有一双锐利的双眼，使得它们看得清清楚楚，而“眼睛”表示认知，或理解力（48, 214节）。“飞翔”表示接受和教导，在指向主的至高意义上，则表示主的预见和供应。“鹰”在圣言中具有这种含义，这一点从以下经文明显看出来：
那等候耶和华的，必从新得力；他们必如鹰展翅上腾。（以赛亚书40:31）
“如鹰展翅上腾”是指被提升进入真理与良善的知识，由此进入聪明。
大鹰上腾，窥看食物，岂是借你的智慧、听你的吩咐吗？他的眼睛向远处看得分明。（约伯记39:26-27, 29）
认识、理解、看得分明的能力在此被描述为“大鹰”，这种能力并非出于人自己的聪明。
耶和华用美物使你口得以饱足，以致你如鹰返老还童。（诗篇103:5）
“用美物使你口得以饱足”是指由知识赐予认知，因此经上以鹰作比。
有一大鹰，翅膀大，翎毛长，来到黎巴嫩，将香柏树梢拧去，将它栽于种田里，就渐渐生长。又有一大鹰，这葡萄树向这鹰弯过根来。（以西结书17:1-8）
此处两只“大鹰”描述的是犹大教会和以色列教会对真理的认知，及其由此而来的聪明。但在反面意义上，“鹰”表示虚假的知识，认知因这知识而被败坏（如马太福音24:28;耶利米书4:13;哈巴谷书1:8, 9；等等）。
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