史威登堡神学著作
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426.(21)属灵和属天之爱就是对邻之爱和对主之爱，而属世和感官之爱则是对世界的爱和对自己的爱。我们所说的对邻之爱是指对功用的爱，对主之爱是指对履行功用的爱，如前所示。这些爱是属灵和属天的，因为爱功用并出于对它们的爱而履行功用，不同于对人的自我的爱。事实上，一个以属灵的方式热爱功用的人，不会关注自己，而是关注自己之外的其他人，因为他关心的是他们的福祉。与这些爱对立的，是对自己和世界的爱，因为对自己和世界的爱不是为了他人，而是为了自己而关注功用；那些如此行的人颠倒了神性秩序，把自己摆在了主的位置上，把世界摆在了天堂的位置上。结果，他们背离主和天堂往后看，背离主和天堂往后看就是朝地狱的方向看(关于这些爱的详情，可参看424节)。
然而，人不像感受并察知为了自己而对履行功用的爱那样，去感受并察知为了功用而对履行功用的爱。因此，当他履行功用时，并不知道他履行功用是为了功用，还是为了自己。不过，要让他知道，他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上为了功用而履行功用。因为他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上不是从自己，而是从主履行功用。事实上，邪恶与良善是对立面，因此人在何等程度上不参与邪恶，就在何等程度上参与良善。没有人能既参与邪恶，同时又参与良善，因为没有人能同时侍奉两个主人。我们说了这么多，是为了叫人们知道，尽管人无法明显感知他所履行的功用是为了功用，还是为了自己，换句话说，这些功用是属灵的，还是纯属世的，但他仍可以知道这一点，只要他考虑一下他有没有将邪恶视为罪。如果他将它们视为罪，并因此避免作恶，那么他所履行的功用就是属灵的。当这个人出于对它们的厌恶而避开这些罪时，他就开始明显感知到为了功用而对功用的爱，这是因为他在功用中找到了属灵的快乐。
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L30.⑴主自永恒就是耶和华。这一点从圣言可知，因为主对犹太人说：
我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕我就存在了。(约翰福音8:58)
祂在别处说：
父啊，现在求你用未有世界以先我和你同在时所享有的荣耀荣耀我。(约翰福音17:5)
这句话表示永恒的主，而不是永恒的儿子；因为“子”是从耶和华成孕并从童女马利亚在时间之中出生的祂的人身，如前所示。
永恒之主就是耶和华自己，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，现仅从中引用这几处经文：
到那日，人必说，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们。这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)
从这些话明显可知，所等候的是耶和华神自己。同一先知书：
在旷野有人声呼喊着，你们要预备耶和华的路，在沙漠修直我们神的大道。耶和华的荣耀必然显现，凡有血气的必一同看见。看哪，主耶和华必以大能临到。(以赛亚书40:3, 5, 10; 马太福音3:3; 马可福音1:3; 路加福音3:4)
此处，那将要到来的主被称为耶和华。
又：
我耶和华；使你作人民的约，作外邦人的光。我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给别人。(以赛亚书42:6, 8)
“人民的约”和“外邦人的光”是指人身方面的主；由于这人身来自耶和华，并与耶和华为一，故经上说，我耶和华，这是我的名，我必不将我的荣耀归给别人，也就是说，只归给祂自己，不归给别人。归给荣耀是指荣耀，或与祂自己合一。
玛拉基书：
你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿。(玛拉基书3:1)
“殿”表示祂身体的殿(约翰福音2:19, 21)。清晨的日光从高处眷顾我们(路加福音1:78)。高处的清晨日光也是指耶和华，或永恒之主。从这些经文明显可知，永恒之主表示祂的最初神性，在圣言中，这最初神性就是耶和华。然而，从下面所引用的经文将明显可知，主，也就是耶和华，在人身得了荣耀之后，表示在一起为一的神性和人性或人身；唯独子表示神性人身。
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