426.(21)属灵和属天之爱就是对邻之爱和对主之爱，而属世和感官之爱则是对世界的爱和对自己的爱。我们所说的对邻之爱是指对功用的爱，对主之爱是指对履行功用的爱，如前所示。这些爱是属灵和属天的，因为爱功用并出于对它们的爱而履行功用，不同于对人的自我的爱。事实上，一个以属灵的方式热爱功用的人，不会关注自己，而是关注自己之外的其他人，因为他关心的是他们的福祉。与这些爱对立的，是对自己和世界的爱，因为对自己和世界的爱不是为了他人，而是为了自己而关注功用；那些如此行的人颠倒了神性秩序，把自己摆在了主的位置上，把世界摆在了天堂的位置上。结果，他们背离主和天堂往后看，背离主和天堂往后看就是朝地狱的方向看(关于这些爱的详情，可参看424节)。

然而，人不像感受并察知为了自己而对履行功用的爱那样，去感受并察知为了功用而对履行功用的爱。因此，当他履行功用时，并不知道他履行功用是为了功用，还是为了自己。不过，要让他知道，他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上为了功用而履行功用。因为他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上不是从自己，而是从主履行功用。事实上，邪恶与良善是对立面，因此人在何等程度上不参与邪恶，就在何等程度上参与良善。没有人能既参与邪恶，同时又参与良善，因为没有人能同时侍奉两个主人。我们说了这么多，是为了叫人们知道，尽管人无法明显感知他所履行的功用是为了功用，还是为了自己，换句话说，这些功用是属灵的，还是纯属世的，但他仍可以知道这一点，只要他考虑一下他有没有将邪恶视为罪。如果他将它们视为罪，并因此避免作恶，那么他所履行的功用就是属灵的。当这个人出于对它们的厌恶而避开这些罪时，他就开始明显感知到为了功用而对功用的爱，这是因为他在功用中找到了属灵的快乐。

41.⑷爱和智慧在神里面是一。教会中的智者都知道，爱与仁的一切良善，以及智与信的一切真理皆来自神。人的理性也能看出这是真的，只要它知道爱与智慧的源头是灵界太阳，耶和华神就在这太阳当中，或也可说，它们从耶和华神经由环绕祂的太阳而来。因为那太阳所放射的热本质上是爱，所放射的光本质上是智慧。故由此如大白天一样可清楚看出，爱与智慧在其源头中是一，因而在神里面也是一，因为神是那太阳的源头。这一点可通过世间的太阳来说明：世间的太阳纯粹是火，其火热的属性产生热，其火的光辉产生光；因此，这二者在其源头处是一。
但热和光在发出时变得分离，这从它们所作用的事物明显可知。其中，有些事物接受的热相对多一些，有些事物接受的光相对多一些。这种情形尤其体现在人身上，因为人里面的生命之光，就是智慧，和生命之热，就是爱，是分离的。这是因为人必须被改造和重生，而若非生命之光，就是智慧，指示当意愿什么、热爱什么，改造和重生是不可能的。不过，要知道，神不断作工，在人里面将爱与智慧联结起来；然而，人若不注目于神，并信靠祂，就会不断作工使它们分离。于是，这二者，即爱或仁之善与智或信之真越在人里面被联结起来，人就越变成神的形像，越朝着天使所在的天堂被提升并进入其中。另一方面，这二者越在人里面被分离，人就越变成路西弗和龙的形像，从天上被摔到地上，然后堕入地下面的地狱中。这二者的结合所产生的效果是，人的状态变得如同春天的树，此时，热和光均等结合，使得树木发芽、开花、结果。而另一方面，当这二者被分离时，他的状态如同冬天的树，此时，光丧失热，这树变得光秃秃的，树叶凋零、绿色褪去。
当属灵之热，就是爱，与属灵之光，就是智慧分离时，或换句话说，当仁与信分离时，人变得如同滋生蛆虫的恶臭或腐烂的土壤，即便长出植物，其叶子也会布满虫子，然后被它们吃光。因为恶爱的诱惑本身是欲望，它们会爆发出来，不受理性的抑制和约束，反而被它热爱、纵容和滋养。总之，神不断努力联结起来的这两样事物，即爱与智慧，或仁与信，其分离好比脸色丧失红润，变得灰白如死人；或好比红润丧失白亮，使得脸色如同燃烧的火把；还好比两个人所缔结的婚约解体，使得妻子变成妓女，丈夫变成奸夫。因为爱或仁就象丈夫，智慧或信就象妻子。当这二者被分离时，属灵的卖淫嫖娼，即对真理的歪曲和对良善的玷污，就会随之而来。