史威登堡神学著作
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426.(21)属灵和属天之爱就是对邻之爱和对主之爱，而属世和感官之爱则是对世界的爱和对自己的爱。我们所说的对邻之爱是指对功用的爱，对主之爱是指对履行功用的爱，如前所示。这些爱是属灵和属天的，因为爱功用并出于对它们的爱而履行功用，不同于对人的自我的爱。事实上，一个以属灵的方式热爱功用的人，不会关注自己，而是关注自己之外的其他人，因为他关心的是他们的福祉。与这些爱对立的，是对自己和世界的爱，因为对自己和世界的爱不是为了他人，而是为了自己而关注功用；那些如此行的人颠倒了神性秩序，把自己摆在了主的位置上，把世界摆在了天堂的位置上。结果，他们背离主和天堂往后看，背离主和天堂往后看就是朝地狱的方向看(关于这些爱的详情，可参看424节)。
然而，人不像感受并察知为了自己而对履行功用的爱那样，去感受并察知为了功用而对履行功用的爱。因此，当他履行功用时，并不知道他履行功用是为了功用，还是为了自己。不过，要让他知道，他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上为了功用而履行功用。因为他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上不是从自己，而是从主履行功用。事实上，邪恶与良善是对立面，因此人在何等程度上不参与邪恶，就在何等程度上参与良善。没有人能既参与邪恶，同时又参与良善，因为没有人能同时侍奉两个主人。我们说了这么多，是为了叫人们知道，尽管人无法明显感知他所履行的功用是为了功用，还是为了自己，换句话说，这些功用是属灵的，还是纯属世的，但他仍可以知道这一点，只要他考虑一下他有没有将邪恶视为罪。如果他将它们视为罪，并因此避免作恶，那么他所履行的功用就是属灵的。当这个人出于对它们的厌恶而避开这些罪时，他就开始明显感知到为了功用而对功用的爱，这是因为他在功用中找到了属灵的快乐。
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298.在属灵意义或灵义上，神的名字是指教会基于圣言所教导的一切，主通过这一切被求告和敬拜。合起来的这一切就是神的名字。因此，“妄称神的名”是指将这些事物引入闲聊、说假话、撒谎、欺骗、巫术或咒语中；因为这也是在辱骂和亵渎神，因而辱骂和亵渎祂的名字。从以下经文可以看出，圣言和教会从圣言中所拥有的任何东西，因而一切敬拜，都是神的名；以赛亚书：
从日出之地，我的名必被求告(以赛亚书41:25; 26:8, 13)
玛拉基书：
从日出之地到日落之处，我的名在外邦人中为大；在各处，人必向我的名烧香。你们却亵渎我的名，说，耶和华的桌子是污秽的；你们对我的名嗤之以鼻，你们把撕裂的、瘸腿的、有病的拿来。(玛拉基书1:11-13)
弥迦书：
众民各奉己神的名而行，我们却奉耶和华我们神的名而行。(弥迦书4:5)
申命记：
他们要在一个地方敬拜耶和华，祂要在那里立祂的名。(申命记12:6, 11, 13, 14, 18; 16:2, 6, 11, 16, 18)
也就是说，祂要在那里建立对祂的敬拜。马太福音：
耶稣说，哪里有两三个人奉我的名聚会，哪里就有我在他们中间。(马太福音18:20)
约翰福音：
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。(约翰福音1:12)
又：
不信的人，已经受了审判，因为他不信神独生子的名。(约翰福音3:18)
又：
相信的人会因祂的名得生命。(约翰福音20:31)
又：
耶稣说，我已将你的名显明与众人，我已让他们认识你的名。(约翰福音17:6, 26)
启示录：
主说，在撒狄你还有几个名字。(启示录3:4)
在这些和其它许多经文中，神的名字都是指从神发出的神性，祂通过这神性被敬拜。然而，耶稣基督这个名字是指救赎的一切和祂教义的一切，因而是指拯救的一切。“耶稣”是指通过救赎来拯救的一切，“基督”是指通过祂的教义来拯救的一切。
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