426.(21)属灵和属天之爱就是对邻之爱和对主之爱，而属世和感官之爱则是对世界的爱和对自己的爱。我们所说的对邻之爱是指对功用的爱，对主之爱是指对履行功用的爱，如前所示。这些爱是属灵和属天的，因为爱功用并出于对它们的爱而履行功用，不同于对人的自我的爱。事实上，一个以属灵的方式热爱功用的人，不会关注自己，而是关注自己之外的其他人，因为他关心的是他们的福祉。与这些爱对立的，是对自己和世界的爱，因为对自己和世界的爱不是为了他人，而是为了自己而关注功用；那些如此行的人颠倒了神性秩序，把自己摆在了主的位置上，把世界摆在了天堂的位置上。结果，他们背离主和天堂往后看，背离主和天堂往后看就是朝地狱的方向看(关于这些爱的详情，可参看424节)。

然而，人不像感受并察知为了自己而对履行功用的爱那样，去感受并察知为了功用而对履行功用的爱。因此，当他履行功用时，并不知道他履行功用是为了功用，还是为了自己。不过，要让他知道，他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上为了功用而履行功用。因为他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上不是从自己，而是从主履行功用。事实上，邪恶与良善是对立面，因此人在何等程度上不参与邪恶，就在何等程度上参与良善。没有人能既参与邪恶，同时又参与良善，因为没有人能同时侍奉两个主人。我们说了这么多，是为了叫人们知道，尽管人无法明显感知他所履行的功用是为了功用，还是为了自己，换句话说，这些功用是属灵的，还是纯属世的，但他仍可以知道这一点，只要他考虑一下他有没有将邪恶视为罪。如果他将它们视为罪，并因此避免作恶，那么他所履行的功用就是属灵的。当这个人出于对它们的厌恶而避开这些罪时，他就开始明显感知到为了功用而对功用的爱，这是因为他在功用中找到了属灵的快乐。

Life79.“通奸”在属灵意义上表示玷污圣言的良善，歪曲圣言的真理，这一点从以下经文明显看出来：

巴比伦叫列族喝她邪淫的酒。(启示录14:8)

天使说，我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你，地上的君王与她行淫。(启示录17:1—2)

巴比伦叫列族喝她邪淫的酒，地上的君王与她行淫。(启示录18:3)

神判断了那用淫行使地败坏的大淫妇。(启示录19:2)

“邪淫或淫乱”论及巴比伦，因为“巴比伦”表示那些将主的神性至高权柄硬性归于自己，通过玷污并歪曲圣言而亵渎圣言的人。这就是为何巴比伦被称为：

地上的淫乱和可憎之物的母。(启示录17:5)

先知书中的“行通奸(或译行邪淫、行淫乱、行淫)”所表相同，如耶利米书：

我在耶路撒冷的先知中曾见可怕的事，他们犯通奸，行虚谎。(耶利米书23:14)

以西结书：

有两个女子，一母的女儿，在埃及行邪淫；她们在幼年时行邪淫；一个归我之后行邪淫，贪恋所爱的人，就是她的邻居亚述人；她对他们施以淫乱，在埃及就没有放弃淫乱；另一个败坏她的爱，比她更甚，她的淫乱比她姐姐的淫乱更厉害。她又加增淫乱，贪恋迦勒底人，巴比伦人就来登她爱情的床，以他们的淫行玷污了她。(以西结书23:2–17)

这些话论及以色列和犹太教会，在此被称为“一母的女子”；她们的“淫乱”表示对圣言的玷污和歪曲；由于在圣言中，“埃及”表示记忆知识，“亚述”表示推理，“迦勒底”表示对真理的亵渎，“巴比伦”表示对良善的亵渎，所以经上说他们与这些国家“行淫”。

在以西结书，同样的话论及“耶路撒冷”，以此表示教义方面的教会：

你倚靠你的美丽，又因你的名声就行淫。你纵情淫乱，使过路的任意而行；你和你那身体肥大的邻居埃及人行淫，加增你的淫乱；你又与亚述人行淫；与他们行淫之后，仍不满意。并且多行淫乱直到那贸易之地，就是迦勒底。你这行淫的妇人啊，宁肯接外人不接丈夫！都是把淫资送给妓女，惟独你却把你的淫资送给你所爱的人，使他们从四围来与你行淫。所以妓女啊，要听耶和华的话。(以西结书16:15, 26, 28–29, 32–33, 35等等)

“耶路撒冷”表示教会，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》一书(62—63节)。其它经文(如以赛亚书23:17, 18; 57:3; 耶利米书3:2, 6, 8, 9; 5:1, 7; 13:27; 29:23; 弥迦书1:7; 那鸿书3:4; 何西阿书4:10, 11; 利未记20:5; 民数记14:33; 15:39; 以及别处)中的“行淫”所表相同。这就是为何主称犹太民族为“淫乱的一代”(马太福音12:39; 16:4; 马可福音8:38)。