史威登堡神学著作
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426.(21)属灵和属天之爱就是对邻之爱和对主之爱，而属世和感官之爱则是对世界的爱和对自己的爱。我们所说的对邻之爱是指对功用的爱，对主之爱是指对履行功用的爱，如前所示。这些爱是属灵和属天的，因为爱功用并出于对它们的爱而履行功用，不同于对人的自我的爱。事实上，一个以属灵的方式热爱功用的人，不会关注自己，而是关注自己之外的其他人，因为他关心的是他们的福祉。与这些爱对立的，是对自己和世界的爱，因为对自己和世界的爱不是为了他人，而是为了自己而关注功用；那些如此行的人颠倒了神性秩序，把自己摆在了主的位置上，把世界摆在了天堂的位置上。结果，他们背离主和天堂往后看，背离主和天堂往后看就是朝地狱的方向看(关于这些爱的详情，可参看424节)。
然而，人不像感受并察知为了自己而对履行功用的爱那样，去感受并察知为了功用而对履行功用的爱。因此，当他履行功用时，并不知道他履行功用是为了功用，还是为了自己。不过，要让他知道，他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上为了功用而履行功用。因为他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上不是从自己，而是从主履行功用。事实上，邪恶与良善是对立面，因此人在何等程度上不参与邪恶，就在何等程度上参与良善。没有人能既参与邪恶，同时又参与良善，因为没有人能同时侍奉两个主人。我们说了这么多，是为了叫人们知道，尽管人无法明显感知他所履行的功用是为了功用，还是为了自己，换句话说，这些功用是属灵的，还是纯属世的，但他仍可以知道这一点，只要他考虑一下他有没有将邪恶视为罪。如果他将它们视为罪，并因此避免作恶，那么他所履行的功用就是属灵的。当这个人出于对它们的厌恶而避开这些罪时，他就开始明显感知到为了功用而对功用的爱，这是因为他在功用中找到了属灵的快乐。
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SS14.当主向门徒说到时代的完结，也就是教会的末期时，在祂对教会一系列状态变化的预言的末尾，祂说：
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的众支派都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。祂要差遣祂的使者，用号筒的大声，将祂的选民从四风，从天这边到天那边，都招聚了来。(马太福音24:29—31)
就灵义而言，这些话不是说太阳和月亮要变黑，众星从天上坠落，主的兆头要显在天上，人们会看见祂与拿着号筒的使者在云里。相反，每个词都表示与教会有关的某种属灵事物，这些话论及教会末期的状态。因为就灵义而言，“变黑”的“日头”表示作为爱的一个对象的主；“不放光”的“月亮”表示作为信的一个对象的主；“从天上坠落”的“众星”表示将要消亡的良善与真理的知识；“显在天上”的“人子的兆头”表示神性真理的显现；“地上哀哭”的“众支派”表示一切信之真理和一切爱之良善的缺乏；“人子，有能力，有荣耀，驾着天上的云降临”表示主在圣言中的存在，以及启示；“云”表示圣言的字义，“荣耀”表示圣言的灵义；用号筒大声的使者表示作为神性真理源头的天堂；“将选民从四风，从天这边到天那边，都招聚了来”表示教会在爱与信方面的一个新样。
这段经文的意思不是说太阳和月亮变黑，众星坠落到地上，这一点从先知书很清楚地看出来，其中同样的话论到主降世时的教会状态。如以赛亚书：
耶和华的日子临到，必有残忍和烈怒。天上的众星群宿都不发光，日头一出，就变黑暗；月亮也不放光。我必因邪恶察罚世界。(以赛亚书13:9–11; 24:21, 23)
约珥书：
耶和华的日子将到，已经临近。一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子；日月昏暗，星星也不再发光。(约珥书2:1–2, 10; 3:15)
以西结书：
我要把天遮蔽，使众星昏暗；我要用云遮掩太阳，月亮也不放光；我必使天上的亮光都变为昏暗，把黑暗放在你的地上。(以西结书32:7–8)
“耶和华的日子”表示主的降临，当良善和真理在教会荡然无存，也不再有关于主的任何知识时，主就会降临。
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