426.(21)属灵和属天之爱就是对邻之爱和对主之爱，而属世和感官之爱则是对世界的爱和对自己的爱。我们所说的对邻之爱是指对功用的爱，对主之爱是指对履行功用的爱，如前所示。这些爱是属灵和属天的，因为爱功用并出于对它们的爱而履行功用，不同于对人的自我的爱。事实上，一个以属灵的方式热爱功用的人，不会关注自己，而是关注自己之外的其他人，因为他关心的是他们的福祉。与这些爱对立的，是对自己和世界的爱，因为对自己和世界的爱不是为了他人，而是为了自己而关注功用；那些如此行的人颠倒了神性秩序，把自己摆在了主的位置上，把世界摆在了天堂的位置上。结果，他们背离主和天堂往后看，背离主和天堂往后看就是朝地狱的方向看(关于这些爱的详情，可参看424节)。

然而，人不像感受并察知为了自己而对履行功用的爱那样，去感受并察知为了功用而对履行功用的爱。因此，当他履行功用时，并不知道他履行功用是为了功用，还是为了自己。不过，要让他知道，他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上为了功用而履行功用。因为他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上不是从自己，而是从主履行功用。事实上，邪恶与良善是对立面，因此人在何等程度上不参与邪恶，就在何等程度上参与良善。没有人能既参与邪恶，同时又参与良善，因为没有人能同时侍奉两个主人。我们说了这么多，是为了叫人们知道，尽管人无法明显感知他所履行的功用是为了功用，还是为了自己，换句话说，这些功用是属灵的，还是纯属世的，但他仍可以知道这一点，只要他考虑一下他有没有将邪恶视为罪。如果他将它们视为罪，并因此避免作恶，那么他所履行的功用就是属灵的。当这个人出于对它们的厌恶而避开这些罪时，他就开始明显感知到为了功用而对功用的爱，这是因为他在功用中找到了属灵的快乐。

2425.“我不能逃到山上去”表示对他能拥有仁之良善，也就是出于那良善思考和行事的怀疑。这从“山”的含义清楚可知，“山”是指爱和仁(参看795, 1430节)。
至于这种怀疑，情况是这样：对那些处于对真理的情感之人来说，对良善的情感就在他们对真理的情感里面。但对良善的这种情感如此模糊、微弱，以至于他们感知不到它，因此不知道对良善的情感是什么、真正的仁爱是什么。他们的确以为自己知道，但却是从真理，因而从记忆知识，而不是从良善本身知道的。尽管如此，只要明白这是真理，他们仍实行仁之良善，不是为了由此获得什么回报，而是出于顺服。他们允许主通过在他们看来是真理的真理把他们从对良善的模糊或黑暗中领出来。例如，他们不知道邻舍是什么，于是就向他们以之为邻舍的每个人行善，尤其向穷人行善，因为这些人由于缺乏世俗的财富而自称穷人；向孤儿寡妇行善，因为他们就是被如此称呼的；向外人行善，因为他们的确是外人；对其他人也是如此。只要不知道穷人、孤儿、寡妇、外人和其他人分别表示什么，他们就会这样做。然而，如前所述，他们对良善的模糊情感就潜藏在他们对表面真理的情感里面，而主便通过对良善的这种情感引导他们去做这些事。因此，他们同时拥有良善在自己内层里面；天使便在这良善里面与他们同在，并在那里以触动这些人内心的真理的表象为乐。
但那些处于仁之良善，并由此处于对真理的情感之人会以区别对待的方式去做这一切事。他们住在光中，而真理之光只来自良善，没有其它源头，因为主通过良善流入。这些人不会仅仅因为他们被称为穷人、孤儿、寡妇和外人就向他们行善，因为他们知道，善人，无论穷富，比其他所有人都更是邻舍。由于善人会向其他人行善，所以这些人越向善人行善，就越通过他们而向其他人行善。他们还知道如何区分不同种类的良善，从而区分不同种类的善人。他们称集体利益本身为他们更高等的邻舍，因为它关注更多人的利益。他们承认主在地上的国，也就是教会，是还要更高等的邻舍，要向它行仁爱；而主在天上的国本身甚至比这更高等。但那些把主摆在所有只崇敬主、爱祂胜过一切的人之上的人会从主获得各等邻舍，因为就至高意义而言，唯有主是邻舍。一切良善都是邻舍，只要这良善来自主。
然而，那些朝相反方向去看的人则从自己获得各等邻舍，只承认那些偏袒他们并为他们服务的人为邻舍。他们称这些人，而非其他人为他们的弟兄和朋友，所以他们的区分取决于这个人与他们联系的紧密程度。这一切表明邻舍是什么，即：每个人都照着支配他的爱而成为邻舍；处于对主之爱和对邻之仁的人就是真正的邻舍，只是具有各种各样的区别。因此，他们每个人里面的良善本身才是决定性因素。