史威登堡神学著作
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425.(20)被称为理性的理解力官能和被称为自由的行动官能仍旧存留。我们在前面(264-267节)已经讨论了人所拥有的这两种官能。人拥有这两种官能，是为了他能从属世的变成属灵的，也就是重生。因为如前所述，正是人的爱变得属灵并重生；这爱不可能变得属灵，或重生，除非它通过其理解力知道何为邪恶，何为良善，由此知道何为真理，何为虚假。当知道这一切时，它就能选择这一个或那一个；它若选择良善，就能通过其理解力被教导获得良善的方法。能使人获得良善的所有方法都已经提供。知道并理解这些方法是理性的功能，意愿并实行它们是自由的功能。还有一种愿意知道、理解并思想这些方法的自由。
那些根据其教会的教义认为，属灵或神学的事超越理解力，因此只需相信，无需理解的人，对这些被称为理性和自由的官能一无所知。这些人不能不否认被称为理性的官能的存在。此外，那些根据其教会的教义认为，没有人能凭自己行善，因此凡出于任何意愿的良善都不可为了得救而行的人，不能不出于宗教原则而否认人所拥有的这两种官能的存在。所以，那些确认这些观点的人死后也会照着自己的信仰而被剥夺这两种官能；他们不能享有他们本可以享有的天堂自由，而是陷入地狱自由；他们也不能凭理性享有天使的智慧，而是陷入地狱的疯狂。此外，令人惊讶的是，他们竟然声称这两种官能存在于作恶和思想虚假中；殊不知，行使作恶的自由就是奴隶，行使思想虚假的理性则是非理性。
但需要认真注意的是，自由和理性这两种官能不是人自己的，而是属于人里面的主；事实上，它们也无法被归给人当成他自己的，而是始终属于他里面的主；然而，它们永远不会从人那里被拿走；原因在于，没有它们，人就无法得救；因为没有它们，他无法重生，如前所述。正因如此，教会教导人们：人凭自己不能思想真理，凭自己也不能实行良善。然而，由于人只会感觉他凭自己思想真理，凭自己实行良善，故显而易见，他应当相信，他貌似凭自己思想真理，貌似凭自己实行良善。因为他若不这样相信，就要么不思想真理，也不实行良善，因而没有宗教信仰，要么靠他自己思想真理，实行良善，从而将神性之物归于自己。人应当貌似凭自己思想真理，实行良善，这一点可见于《新耶路撒冷教义之生活篇》，从头到尾都能看出来。
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903.“根基上有羔羊十二使徒的名字”表来自圣言关于主和照其诫命生活的教义的全部事物。根基上之所以写有“羔羊十二使徒的名字”，是因为“十二使徒”表示主教会的全部事物（79, 233, 790节），在此表示教会教义的全部事物，因为他们的名字写在“十二根基”上，而“十二根基”表示新耶路撒冷教义的全部事物（902节）；“十二个名字”表示其全部性质，其全部性质皆关系到教义、因而该教会中的两大要素，即：主与照其诫命的生活，故所表示的是这些。
新耶路撒冷教义的全部事物之所以都关系到这两大要素，是因为这两大要素是教义的共性，一切细节皆依赖于它们，并且它们也是本质，其一切形式的事物皆从这本质发出；所以，它们如同其教义全部事物的灵魂和生命。诚然，它们为二，但彼此却无法分开，因为将它们分开就如同把主与人，并人与主分开，这种情况下是不会有教会的。这两大要素就像律法的两块石版那样相结合，其中一块石版包含涉及主的内容，另一块则包含涉及人的内容，所以它们被称为约，约表示结合。试想一下，若只留第一块，扔掉第二块，或只留第二块，扔掉第一块，那么律法的这两块石版会成什么样子呢？岂不就像神不看人，或人不看神，一个逐渐远离另一个吗？说明这些事，是为了叫人知道，新耶路撒冷教义的全部事物都关系到对主之爱和对邻之爱。对主之爱就是拥有对主之信，遵行祂的诫命，遵行祂的诫命就是对邻之爱，因为遵行祂的诫命就是向邻致用。遵行祂诫命的人是爱主的人，这是主自己在约翰福音（14:21-24）中的教导；对神之爱和对邻之爱就是一切律法和先知所依赖的两条诫命，即它们的总纲（马太福音22:35-38)；“律法和先知”表示整体上的圣言。
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