史威登堡神学著作
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425.(20)被称为理性的理解力官能和被称为自由的行动官能仍旧存留。我们在前面(264-267节)已经讨论了人所拥有的这两种官能。人拥有这两种官能，是为了他能从属世的变成属灵的，也就是重生。因为如前所述，正是人的爱变得属灵并重生；这爱不可能变得属灵，或重生，除非它通过其理解力知道何为邪恶，何为良善，由此知道何为真理，何为虚假。当知道这一切时，它就能选择这一个或那一个；它若选择良善，就能通过其理解力被教导获得良善的方法。能使人获得良善的所有方法都已经提供。知道并理解这些方法是理性的功能，意愿并实行它们是自由的功能。还有一种愿意知道、理解并思想这些方法的自由。
那些根据其教会的教义认为，属灵或神学的事超越理解力，因此只需相信，无需理解的人，对这些被称为理性和自由的官能一无所知。这些人不能不否认被称为理性的官能的存在。此外，那些根据其教会的教义认为，没有人能凭自己行善，因此凡出于任何意愿的良善都不可为了得救而行的人，不能不出于宗教原则而否认人所拥有的这两种官能的存在。所以，那些确认这些观点的人死后也会照着自己的信仰而被剥夺这两种官能；他们不能享有他们本可以享有的天堂自由，而是陷入地狱自由；他们也不能凭理性享有天使的智慧，而是陷入地狱的疯狂。此外，令人惊讶的是，他们竟然声称这两种官能存在于作恶和思想虚假中；殊不知，行使作恶的自由就是奴隶，行使思想虚假的理性则是非理性。
但需要认真注意的是，自由和理性这两种官能不是人自己的，而是属于人里面的主；事实上，它们也无法被归给人当成他自己的，而是始终属于他里面的主；然而，它们永远不会从人那里被拿走；原因在于，没有它们，人就无法得救；因为没有它们，他无法重生，如前所述。正因如此，教会教导人们：人凭自己不能思想真理，凭自己也不能实行良善。然而，由于人只会感觉他凭自己思想真理，凭自己实行良善，故显而易见，他应当相信，他貌似凭自己思想真理，貌似凭自己实行良善。因为他若不这样相信，就要么不思想真理，也不实行良善，因而没有宗教信仰，要么靠他自己思想真理，实行良善，从而将神性之物归于自己。人应当貌似凭自己思想真理，实行良善，这一点可见于《新耶路撒冷教义之生活篇》，从头到尾都能看出来。
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82.“但有一件事我要责备你，就是你把起初的仁爱离弃了”表有一件事要反对他们，就是他们没有将生活的良善置于首位，而事实上，无论过去还是现在，每个教会起初都是将生活的良善置于首位。这话之所以说给“以弗所教会”，是因为该教会表示教会中那些首先关注教义真理而非生活的良善，或将教义真理，而非生活的良善置于首位的人（73节）；生活的良善本应放在首位，即首先予以关注；因为人在何种程度上处于生活的良善，就在何种程度上真正处于教义的真理，反过来则不然。原因在于，生活的良善开启心智的内在，内在被开启后，真理就显现在自己的光中，人由此不仅明白，而且热爱。当首先关注教义，或将教义置于首位时，情况就不同了。这时，真理虽被知晓，却不能从内在被看到，也不能出于属灵的情感被热爱（17节）。每个教会起初无不关注生活的良善，或将生活的良善置于首位，将教义的真理置于其次。但随着教会的堕落，它开始将教义的真理置于首位，将生活的良善置于其次，最终在末期唯独关注信，不仅将仁之良善从信分离出去，甚至还忽略将它们。从这些事明显可知，“你把起初的仁爱离弃了”表示他们没有将生活的良善置于首位，而事实上，无论过去还是现在，每个教会起初都是将生活的良善置于首位。
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