425.(20)被称为理性的理解力官能和被称为自由的行动官能仍旧存留。我们在前面(264-267节)已经讨论了人所拥有的这两种官能。人拥有这两种官能，是为了他能从属世的变成属灵的，也就是重生。因为如前所述，正是人的爱变得属灵并重生；这爱不可能变得属灵，或重生，除非它通过其理解力知道何为邪恶，何为良善，由此知道何为真理，何为虚假。当知道这一切时，它就能选择这一个或那一个；它若选择良善，就能通过其理解力被教导获得良善的方法。能使人获得良善的所有方法都已经提供。知道并理解这些方法是理性的功能，意愿并实行它们是自由的功能。还有一种愿意知道、理解并思想这些方法的自由。

那些根据其教会的教义认为，属灵或神学的事超越理解力，因此只需相信，无需理解的人，对这些被称为理性和自由的官能一无所知。这些人不能不否认被称为理性的官能的存在。此外，那些根据其教会的教义认为，没有人能凭自己行善，因此凡出于任何意愿的良善都不可为了得救而行的人，不能不出于宗教原则而否认人所拥有的这两种官能的存在。所以，那些确认这些观点的人死后也会照着自己的信仰而被剥夺这两种官能；他们不能享有他们本可以享有的天堂自由，而是陷入地狱自由；他们也不能凭理性享有天使的智慧，而是陷入地狱的疯狂。此外，令人惊讶的是，他们竟然声称这两种官能存在于作恶和思想虚假中；殊不知，行使作恶的自由就是奴隶，行使思想虚假的理性则是非理性。

但需要认真注意的是，自由和理性这两种官能不是人自己的，而是属于人里面的主；事实上，它们也无法被归给人当成他自己的，而是始终属于他里面的主；然而，它们永远不会从人那里被拿走；原因在于，没有它们，人就无法得救；因为没有它们，他无法重生，如前所述。正因如此，教会教导人们：人凭自己不能思想真理，凭自己也不能实行良善。然而，由于人只会感觉他凭自己思想真理，凭自己实行良善，故显而易见，他应当相信，他貌似凭自己思想真理，貌似凭自己实行良善。因为他若不这样相信，就要么不思想真理，也不实行良善，因而没有宗教信仰，要么靠他自己思想真理，实行良善，从而将神性之物归于自己。人应当貌似凭自己思想真理，实行良善，这一点可见于《新耶路撒冷教义之生活篇》，从头到尾都能看出来。

775.“各样极宝贵的木头和铜，铁，大理石的器皿”表他们不再拥有这些事物，因为他们没有与这类事物相对应的在教会事物上的科学良善和真理。这些类似于上述事物（772-774节），不同之处在于，这些事物表示知识，知识是人属世心智的终端或最表层。因为这些在品质上不同于它们里面的本质，故它们被称为“极宝贵的木头和铜，铁，大理石的器皿”。事实上，“器皿”表示知识，在此表示在教会事物上的知识，因为知识是盛纳良善与真理的容器，就像器皿是盛纳油和酒的容器。知识多种多样，它们的容器是记忆。它们之所以具有多样性，是因为人的内在事物在它们里面。它们还要么通过脑力思考，要么通过聆听或阅读，照着当时出于理性不断变化的觉察而被引入记忆。所有这些事内在地存于知识之中，当它们再现时，这一点是显而易见的。当此人说话或思考时，它们就会再现。
在此简要说明“各样极宝贵的木头和铜，铁，大理石的器皿”表示什么。“极宝贵木头的器皿”表示源于理性良善和真理的知识；“铜的器皿”表示源于属世良善的知识；“铁的器皿”表示源于属世真理的知识；“大理石的器皿”表示源于良善和真理的表象的知识。“木”表示良善（参看774节）。“极宝贵的木头”在此表示理性的良善和真理，因为“木”表示良善，“宝贵”论及真理；事实上，橄榄树的木头表示一种良善，香柏树、无花果树、杉树、杨树和橡树的木头表示另一种良善。“铜与铁的器皿”表示源于属世良善和真理的知识，因为在圣言中，一切金属，如金、银、铜、铁、锡、铅等，表示良善和真理。它们之所以表示，是因为它们对应；并且由于对应，所以它们也存在于天上，事实上，天上的一切事物都是对应。
不过，此处不宜通过圣言来证实每种金属由于对应表示什么，只通过一些经文来证实，“铜”表示属世良善，因而“铁”表示属世真理；这一点从以经文可以看出来：
人子的脚好像在炉中锻炼发光的铜。（启示录1:15）
但以理见有一人脚如抛光的铜。（但以理书10:5,6）
基路伯的脚灿烂如抛光的铜。（以西结书1:7）
“脚”表示属世之物（参看49, 468, 470, 510节）。
有一位天使形状如铜。（以西结书40:3）
尼布甲尼撒梦见的大像，头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和腰是铜的，腿是铁的。（但以理书2:32,33）
这个像代表教会的相继状态，这些状态被古人称为“黄金、白银、青铜和黑铁”时代。由于“铜”表示属世之物，而以色列人是纯属世的，故主的属世层以“铜蛇”来代表，凡被蛇咬的，只要望一望铜蛇便可痊愈（民数记21: 6, 8, 9;约翰福音3:14,15）。“铜”表示属世良善，这一点也可见于其它地方（如以赛亚书60:17;耶利米书15:20,21;以西结书27:13;申命记8:7,9;33:24,25）。