425.(20)被称为理性的理解力官能和被称为自由的行动官能仍旧存留。我们在前面(264-267节)已经讨论了人所拥有的这两种官能。人拥有这两种官能，是为了他能从属世的变成属灵的，也就是重生。因为如前所述，正是人的爱变得属灵并重生；这爱不可能变得属灵，或重生，除非它通过其理解力知道何为邪恶，何为良善，由此知道何为真理，何为虚假。当知道这一切时，它就能选择这一个或那一个；它若选择良善，就能通过其理解力被教导获得良善的方法。能使人获得良善的所有方法都已经提供。知道并理解这些方法是理性的功能，意愿并实行它们是自由的功能。还有一种愿意知道、理解并思想这些方法的自由。

那些根据其教会的教义认为，属灵或神学的事超越理解力，因此只需相信，无需理解的人，对这些被称为理性和自由的官能一无所知。这些人不能不否认被称为理性的官能的存在。此外，那些根据其教会的教义认为，没有人能凭自己行善，因此凡出于任何意愿的良善都不可为了得救而行的人，不能不出于宗教原则而否认人所拥有的这两种官能的存在。所以，那些确认这些观点的人死后也会照着自己的信仰而被剥夺这两种官能；他们不能享有他们本可以享有的天堂自由，而是陷入地狱自由；他们也不能凭理性享有天使的智慧，而是陷入地狱的疯狂。此外，令人惊讶的是，他们竟然声称这两种官能存在于作恶和思想虚假中；殊不知，行使作恶的自由就是奴隶，行使思想虚假的理性则是非理性。

但需要认真注意的是，自由和理性这两种官能不是人自己的，而是属于人里面的主；事实上，它们也无法被归给人当成他自己的，而是始终属于他里面的主；然而，它们永远不会从人那里被拿走；原因在于，没有它们，人就无法得救；因为没有它们，他无法重生，如前所述。正因如此，教会教导人们：人凭自己不能思想真理，凭自己也不能实行良善。然而，由于人只会感觉他凭自己思想真理，凭自己实行良善，故显而易见，他应当相信，他貌似凭自己思想真理，貌似凭自己实行良善。因为他若不这样相信，就要么不思想真理，也不实行良善，因而没有宗教信仰，要么靠他自己思想真理，实行良善，从而将神性之物归于自己。人应当貌似凭自己思想真理，实行良善，这一点可见于《新耶路撒冷教义之生活篇》，从头到尾都能看出来。

692.启16:9.“人被大热所烤，就亵渎那有权掌管这些灾的神之名”表由于源自强烈恶欲的自我之爱的快乐，即他们不承认主的人身之神性，然而，一切爱之良善和信之真理都是从主的人身之神性流出的。“热”表示对邪恶的欲望，这些欲望就包含在自我之爱及其快乐中（382, 691节），因此“被大热所烤”表示陷入强烈的欲望，陷入爱之快乐。“亵渎神之名”表示否认或不承认主的人身之神性，以及圣言的神圣（517,582节）。“亵渎”表示否认或不承认，“神之名”是指主的神性人身，同时指圣言（584节）。“有权掌管这些灾”表示一切爱之良善和信之真理皆从祂流出，以此除去邪恶和虚假（673,680，690节)，因为那掌管七灾的七位天使是人法版帐幕中出来的（启示录15:5,6），“法版帐幕的殿”表示天堂的至内层，在那里，主居于其圣言的神圣，以及律法，也就是十诫中（669节），“倒出这些灾”所表示的流注（676节）就是由此产生的，故显而易见，“有权掌管这些灾的神”表示主，这流注就来自祂。
自我之爱的性质有必要在此予以简要说明；这爱的快乐超过世上所有的快乐，因为它纯由恶欲构成，每种恶欲都散发出自己的快乐。每个人都生在这种快乐中，它迫使人的心智不断为自己考虑，故阻止它思想神和邻舍，除非是为了自己、关注自己。因此，若神不支持他的欲望，他就向神发怒，就像他向不支持它们的邻舍发怒那样。这快乐增长后，会使人无法在自我之上，而只能在自我之下思考，因为他将其心智沉浸于肉身的统我（proprium）中；因此，这人逐渐变得感官化，而感官人以高傲的语气谈论世俗和民间事务，却只能凭记忆谈论神和神性事物。他若是一个从事世俗事务的人，就会承认自然为创造者，承认自己的智谋为统治者，否认一位神。他若是一个牧师，就会凭记忆谈论神和神性事物，然而语气高傲，而内心里几乎不信它们。
统我：奥尔波特把统我定义为：包括人格中有利于内心统一的所有面。