史威登堡神学著作
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425.(20)被称为理性的理解力官能和被称为自由的行动官能仍旧存留。我们在前面(264-267节)已经讨论了人所拥有的这两种官能。人拥有这两种官能，是为了他能从属世的变成属灵的，也就是重生。因为如前所述，正是人的爱变得属灵并重生；这爱不可能变得属灵，或重生，除非它通过其理解力知道何为邪恶，何为良善，由此知道何为真理，何为虚假。当知道这一切时，它就能选择这一个或那一个；它若选择良善，就能通过其理解力被教导获得良善的方法。能使人获得良善的所有方法都已经提供。知道并理解这些方法是理性的功能，意愿并实行它们是自由的功能。还有一种愿意知道、理解并思想这些方法的自由。
那些根据其教会的教义认为，属灵或神学的事超越理解力，因此只需相信，无需理解的人，对这些被称为理性和自由的官能一无所知。这些人不能不否认被称为理性的官能的存在。此外，那些根据其教会的教义认为，没有人能凭自己行善，因此凡出于任何意愿的良善都不可为了得救而行的人，不能不出于宗教原则而否认人所拥有的这两种官能的存在。所以，那些确认这些观点的人死后也会照着自己的信仰而被剥夺这两种官能；他们不能享有他们本可以享有的天堂自由，而是陷入地狱自由；他们也不能凭理性享有天使的智慧，而是陷入地狱的疯狂。此外，令人惊讶的是，他们竟然声称这两种官能存在于作恶和思想虚假中；殊不知，行使作恶的自由就是奴隶，行使思想虚假的理性则是非理性。
但需要认真注意的是，自由和理性这两种官能不是人自己的，而是属于人里面的主；事实上，它们也无法被归给人当成他自己的，而是始终属于他里面的主；然而，它们永远不会从人那里被拿走；原因在于，没有它们，人就无法得救；因为没有它们，他无法重生，如前所述。正因如此，教会教导人们：人凭自己不能思想真理，凭自己也不能实行良善。然而，由于人只会感觉他凭自己思想真理，凭自己实行良善，故显而易见，他应当相信，他貌似凭自己思想真理，貌似凭自己实行良善。因为他若不这样相信，就要么不思想真理，也不实行良善，因而没有宗教信仰，要么靠他自己思想真理，实行良善，从而将神性之物归于自己。人应当貌似凭自己思想真理，实行良善，这一点可见于《新耶路撒冷教义之生活篇》，从头到尾都能看出来。
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460.“不能看、不能听、不能走的”表它们里头没有丝毫属灵和真正理性的生命。经上之所以这么说，是因为偶像崇拜者以为他们的偶像能看也能听，因他们将这些偶像奉为神明；然而，这还不是这句话的意思；这句话的意思是说，敬拜的虚假里面没有丝毫属灵和真正理性的生命，因为“看”与“听”表示理解与领悟（7,25,87节）；“走”表示活出来（167节）；因此，这三样事物表示属灵和真正理性的生命；之所以表示这一切，是因为“偶像”表示敬拜的虚假，这些虚假里面没有丝毫属灵和理性的生命。偶像不能看、不能听、不能走，这事太过明显，不值得在此一提，所以其中必有某种内在含义。在圣言的其它部分，也是这样论及“偶像”，如以下经文：
他们不知道、也不明白，他们的眼不能看见，他们的心不能明白，他们没有知识，也没有聪明。（以赛亚书44:9,18,19）
他们不能说话，也不能行走。（耶利米书10:3-10）
他们有口却不能言，有眼却不能看。（诗篇115:5; 135:15-16）
这些话之所以表示类似事物，是因为“偶像”表示敬拜的虚假，这些敬拜的虚假里面没有丝毫系真生命的生命之物。
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