史威登堡神学著作
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425.(20)被称为理性的理解力官能和被称为自由的行动官能仍旧存留。我们在前面(264-267节)已经讨论了人所拥有的这两种官能。人拥有这两种官能，是为了他能从属世的变成属灵的，也就是重生。因为如前所述，正是人的爱变得属灵并重生；这爱不可能变得属灵，或重生，除非它通过其理解力知道何为邪恶，何为良善，由此知道何为真理，何为虚假。当知道这一切时，它就能选择这一个或那一个；它若选择良善，就能通过其理解力被教导获得良善的方法。能使人获得良善的所有方法都已经提供。知道并理解这些方法是理性的功能，意愿并实行它们是自由的功能。还有一种愿意知道、理解并思想这些方法的自由。
那些根据其教会的教义认为，属灵或神学的事超越理解力，因此只需相信，无需理解的人，对这些被称为理性和自由的官能一无所知。这些人不能不否认被称为理性的官能的存在。此外，那些根据其教会的教义认为，没有人能凭自己行善，因此凡出于任何意愿的良善都不可为了得救而行的人，不能不出于宗教原则而否认人所拥有的这两种官能的存在。所以，那些确认这些观点的人死后也会照着自己的信仰而被剥夺这两种官能；他们不能享有他们本可以享有的天堂自由，而是陷入地狱自由；他们也不能凭理性享有天使的智慧，而是陷入地狱的疯狂。此外，令人惊讶的是，他们竟然声称这两种官能存在于作恶和思想虚假中；殊不知，行使作恶的自由就是奴隶，行使思想虚假的理性则是非理性。
但需要认真注意的是，自由和理性这两种官能不是人自己的，而是属于人里面的主；事实上，它们也无法被归给人当成他自己的，而是始终属于他里面的主；然而，它们永远不会从人那里被拿走；原因在于，没有它们，人就无法得救；因为没有它们，他无法重生，如前所述。正因如此，教会教导人们：人凭自己不能思想真理，凭自己也不能实行良善。然而，由于人只会感觉他凭自己思想真理，凭自己实行良善，故显而易见，他应当相信，他貌似凭自己思想真理，貌似凭自己实行良善。因为他若不这样相信，就要么不思想真理，也不实行良善，因而没有宗教信仰，要么靠他自己思想真理，实行良善，从而将神性之物归于自己。人应当貌似凭自己思想真理，实行良善，这一点可见于《新耶路撒冷教义之生活篇》，从头到尾都能看出来。
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42.“我转过身来，要看那与我说话的声音”表就觉知圣言的真理而言，那些处于生活良善之人转向主时状态的颠倒。约翰说他听见后面有声音（10节），便转过身来，要看那声音；既转过来，就看见七灯台。由此明显可知，他听见后面有声音，便转过身来，要看那声音是从哪里发出的；显然，此中含有一个奥秘。这奥秘是：人在转向主、承认祂为天地之神以前，无法看见圣言中的神性真理。原因在于，无论在位格上还是在本质上，神都是一，三位一体在祂里面；这位神就是主。因此，承认三位格的三一体的人主要仰望父，有些人也仰望圣灵，却很少仰望主；即使仰望主，也视其人身如普通人的人身。人若这样做，绝不能在圣言中得到启示，因为主就是圣言，圣言出于祂并涉及祂。不唯独靠近主的人，看主及其圣言在他们后头，而不是在他们前头，或向后看，而不是向前看。这就是隐藏在这些话里面的奥秘，即：“约翰听见在后面有声音，就转过身来，要看那声音，既转过来，就看见七个金灯台，和七灯台中间的人子”；因为约翰所听见的声音出自人子，也就是主。
唯独主是天地之神，如今祂以活生生的声音教导了这一点，因为祂说：我是阿拉法，是俄梅戛，是始，是终，主说，是昔在、今在、以后永在的。（启示录1：8）
还有此处：
我是阿拉法，是俄梅戛，是首先的，是末后的。（启示录1：11，17；2：8）
以及后面：
我是是首先的，是末后的。（启示录1：17；2：8）
“声音”当来自主时，就表示神性真理（参看37节）。“约翰”表示那些处于生活良善的教会中人（5，6节）。从这些事明显可知，“我转过身来，要看那与我说话的声音”这句话表示就觉知圣言的真理而言，那些处于生活良善之人转向主时状态的颠倒。
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