史威登堡神学著作
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425.(20)被称为理性的理解力官能和被称为自由的行动官能仍旧存留。我们在前面(264-267节)已经讨论了人所拥有的这两种官能。人拥有这两种官能，是为了他能从属世的变成属灵的，也就是重生。因为如前所述，正是人的爱变得属灵并重生；这爱不可能变得属灵，或重生，除非它通过其理解力知道何为邪恶，何为良善，由此知道何为真理，何为虚假。当知道这一切时，它就能选择这一个或那一个；它若选择良善，就能通过其理解力被教导获得良善的方法。能使人获得良善的所有方法都已经提供。知道并理解这些方法是理性的功能，意愿并实行它们是自由的功能。还有一种愿意知道、理解并思想这些方法的自由。
那些根据其教会的教义认为，属灵或神学的事超越理解力，因此只需相信，无需理解的人，对这些被称为理性和自由的官能一无所知。这些人不能不否认被称为理性的官能的存在。此外，那些根据其教会的教义认为，没有人能凭自己行善，因此凡出于任何意愿的良善都不可为了得救而行的人，不能不出于宗教原则而否认人所拥有的这两种官能的存在。所以，那些确认这些观点的人死后也会照着自己的信仰而被剥夺这两种官能；他们不能享有他们本可以享有的天堂自由，而是陷入地狱自由；他们也不能凭理性享有天使的智慧，而是陷入地狱的疯狂。此外，令人惊讶的是，他们竟然声称这两种官能存在于作恶和思想虚假中；殊不知，行使作恶的自由就是奴隶，行使思想虚假的理性则是非理性。
但需要认真注意的是，自由和理性这两种官能不是人自己的，而是属于人里面的主；事实上，它们也无法被归给人当成他自己的，而是始终属于他里面的主；然而，它们永远不会从人那里被拿走；原因在于，没有它们，人就无法得救；因为没有它们，他无法重生，如前所述。正因如此，教会教导人们：人凭自己不能思想真理，凭自己也不能实行良善。然而，由于人只会感觉他凭自己思想真理，凭自己实行良善，故显而易见，他应当相信，他貌似凭自己思想真理，貌似凭自己实行良善。因为他若不这样相信，就要么不思想真理，也不实行良善，因而没有宗教信仰，要么靠他自己思想真理，实行良善，从而将神性之物归于自己。人应当貌似凭自己思想真理，实行良善，这一点可见于《新耶路撒冷教义之生活篇》，从头到尾都能看出来。
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31.“全能者”表那存在、活着，凭自己拥有权能，并藉着终从初管理一切事物的。既然万物皆来自主，从来自祂的最初被造，并且没有一样东西不是由此存在，如《圣爱与圣智》一书所充分说明的，那么可知，祂必是那全能者。可以设想一下万物所出的那一位；那一位的万物，就是按一定次序依赖那一位的万物，岂不像环环相扣的各个环节，或如依赖心脏的全身血管，或如依赖太阳的整个宇宙中的一切和每一个事物？万物就是这样依赖于主，祂是灵界的太阳，一切本质、生命、能力皆来自祂。一言以蔽之，“我们生活，动作，存留，都在乎祂”（使徒行传17：28）。这就是神性全能。主通过终从初统管万有，这是以前从未揭示的奥秘，如今在《新耶路撒冷教义之主篇》和《新耶路撒冷教义之圣经篇》中的许多地方，以及《圣治》（124节）、《圣爱与圣智》（221节）已有解释。众所周知，神性因是无限的，故不会落入任何世人和天使的思想观念，因为他们是有限的，有限者不能参透无限者。但是，为了能在某种程度上有所领悟，主乐意用这些话描述祂的无限：我是阿拉法，是俄梅戛，是始，是终；是昔在，今在，以后永在的全能者。因此，这些话包含了天使和世人对于神所能思想的一切，无论以属灵的方式还是以属世的方式。总体来说，这些事就是上面以普遍方式所引用的内容。
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