史威登堡神学著作
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425.(20)被称为理性的理解力官能和被称为自由的行动官能仍旧存留。我们在前面(264-267节)已经讨论了人所拥有的这两种官能。人拥有这两种官能，是为了他能从属世的变成属灵的，也就是重生。因为如前所述，正是人的爱变得属灵并重生；这爱不可能变得属灵，或重生，除非它通过其理解力知道何为邪恶，何为良善，由此知道何为真理，何为虚假。当知道这一切时，它就能选择这一个或那一个；它若选择良善，就能通过其理解力被教导获得良善的方法。能使人获得良善的所有方法都已经提供。知道并理解这些方法是理性的功能，意愿并实行它们是自由的功能。还有一种愿意知道、理解并思想这些方法的自由。
那些根据其教会的教义认为，属灵或神学的事超越理解力，因此只需相信，无需理解的人，对这些被称为理性和自由的官能一无所知。这些人不能不否认被称为理性的官能的存在。此外，那些根据其教会的教义认为，没有人能凭自己行善，因此凡出于任何意愿的良善都不可为了得救而行的人，不能不出于宗教原则而否认人所拥有的这两种官能的存在。所以，那些确认这些观点的人死后也会照着自己的信仰而被剥夺这两种官能；他们不能享有他们本可以享有的天堂自由，而是陷入地狱自由；他们也不能凭理性享有天使的智慧，而是陷入地狱的疯狂。此外，令人惊讶的是，他们竟然声称这两种官能存在于作恶和思想虚假中；殊不知，行使作恶的自由就是奴隶，行使思想虚假的理性则是非理性。
但需要认真注意的是，自由和理性这两种官能不是人自己的，而是属于人里面的主；事实上，它们也无法被归给人当成他自己的，而是始终属于他里面的主；然而，它们永远不会从人那里被拿走；原因在于，没有它们，人就无法得救；因为没有它们，他无法重生，如前所述。正因如此，教会教导人们：人凭自己不能思想真理，凭自己也不能实行良善。然而，由于人只会感觉他凭自己思想真理，凭自己实行良善，故显而易见，他应当相信，他貌似凭自己思想真理，貌似凭自己实行良善。因为他若不这样相信，就要么不思想真理，也不实行良善，因而没有宗教信仰，要么靠他自己思想真理，实行良善，从而将神性之物归于自己。人应当貌似凭自己思想真理，实行良善，这一点可见于《新耶路撒冷教义之生活篇》，从头到尾都能看出来。
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L57.只要将三位格的三位一体理解为一个位格的三位一体，那么该信经的一切细节，如它口头上所陈述的那样，都是真实的。如果我们用一位格的三位一体取代三位格的三位一体，转换一下，这一点是显而易见的。一位格的三位一体是这样：主的神性是父，神性人身是子，神性发出是圣灵。当理解为这种三位一体时，人就能既想一位神，也能说一位神。谁看不出，若非如此，人必想到三神？亚他那修显然看到了这一点，因此，他在他的信经中又加上这些话：因着基督教的真理，我们必须承认每个位格独自为神和主，然而，根据天主教或基督教的信仰，我们不能说，或提三神或三主。这等于是说：尽管基督教真理允许承认或思想三神和主，然而，基督教信仰不允许说或提到多位，只能说一位神和一位主。然而，将人与主和天堂结合起来的，正是承认和思维，而不单单是话语。此外，没有人明白作为一的神性如何能分为三个位格，其中每一位都是神。因为神性是不可分割的；通过本质或实质将三合为一，不会夺去三神的观念，只会传达它们之间的一致性的观念。
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