史威登堡神学著作
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425.(20)被称为理性的理解力官能和被称为自由的行动官能仍旧存留。我们在前面(264-267节)已经讨论了人所拥有的这两种官能。人拥有这两种官能，是为了他能从属世的变成属灵的，也就是重生。因为如前所述，正是人的爱变得属灵并重生；这爱不可能变得属灵，或重生，除非它通过其理解力知道何为邪恶，何为良善，由此知道何为真理，何为虚假。当知道这一切时，它就能选择这一个或那一个；它若选择良善，就能通过其理解力被教导获得良善的方法。能使人获得良善的所有方法都已经提供。知道并理解这些方法是理性的功能，意愿并实行它们是自由的功能。还有一种愿意知道、理解并思想这些方法的自由。
那些根据其教会的教义认为，属灵或神学的事超越理解力，因此只需相信，无需理解的人，对这些被称为理性和自由的官能一无所知。这些人不能不否认被称为理性的官能的存在。此外，那些根据其教会的教义认为，没有人能凭自己行善，因此凡出于任何意愿的良善都不可为了得救而行的人，不能不出于宗教原则而否认人所拥有的这两种官能的存在。所以，那些确认这些观点的人死后也会照着自己的信仰而被剥夺这两种官能；他们不能享有他们本可以享有的天堂自由，而是陷入地狱自由；他们也不能凭理性享有天使的智慧，而是陷入地狱的疯狂。此外，令人惊讶的是，他们竟然声称这两种官能存在于作恶和思想虚假中；殊不知，行使作恶的自由就是奴隶，行使思想虚假的理性则是非理性。
但需要认真注意的是，自由和理性这两种官能不是人自己的，而是属于人里面的主；事实上，它们也无法被归给人当成他自己的，而是始终属于他里面的主；然而，它们永远不会从人那里被拿走；原因在于，没有它们，人就无法得救；因为没有它们，他无法重生，如前所述。正因如此，教会教导人们：人凭自己不能思想真理，凭自己也不能实行良善。然而，由于人只会感觉他凭自己思想真理，凭自己实行良善，故显而易见，他应当相信，他貌似凭自己思想真理，貌似凭自己实行良善。因为他若不这样相信，就要么不思想真理，也不实行良善，因而没有宗教信仰，要么靠他自己思想真理，实行良善，从而将神性之物归于自己。人应当貌似凭自己思想真理，实行良善，这一点可见于《新耶路撒冷教义之生活篇》，从头到尾都能看出来。
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845.当他们被问到，他们是否坚信他们都会进入迦南地时，他们回答说，那时所有人都会去那里，死去的犹太人会复活，从他们的坟墓里出来，进入那地。当他们被告知，他们永远也不可能从坟墓里出来，因为他们死后实际上还活着时，他们回答说，那时他们会降下来，重新进入自己的身体，从而复活。当他们被告知，迦南地不够大，无法容纳他们所有人时，他们回答说，那时迦南地会扩大。当他们被告知，弥赛亚的国不会在地上，而是在天上，因为祂是神的儿子时，他们回答说，那时迦南地将成为天堂。当他们被告知，根据弥迦书(5:2)和诗篇(132:6)中的预言，他们不知道伯利恒以法他，就是弥赛亚要出生的地方在哪里时，他们回答说，尽管如此，弥赛亚的母亲仍会在那个地方生下祂；有些人说，她在哪里生产，哪里就是伯利恒。
当他们被问道，弥赛亚怎么可能与如此邪恶的人住在一起，耶利米书中的大量经文，尤其摩西之歌(申命记32章)证明，他们是最坏的人时，他们回答说，犹太人中既有好人也有坏人，在这些经文中指的是坏人。当他们被告知，他们最初出身于一个迦南女子，出身于犹大和儿媳的淫行(创世记38:24)时，他们回答说，那不是淫行。但当有人对此回答说，犹大因她的淫行而命令将她带出来烧死时，他们就出去商量，商量后说，犹大只是履行了小叔子的职责，因为他的二儿子俄南和三儿子示拉都没有履行这个职责。对此，他们补充说，他们当中有很多人属于担任祭司职务的利未支派，这足以说明，他们都是亚伯拉罕的后裔。当他们被告知，圣言里面有灵义，灵义充分论述了基督或弥赛亚时，他们回答说，这不是真的；其中一些人说，圣言里面，或圣言的深处除了黄金之外，什么都没有；他们还发表了其它类似性质的声明。
XI.向史威登堡揭示属灵真理；他对灵界中所见所闻的记述
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