史威登堡神学著作
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425.(20)被称为理性的理解力官能和被称为自由的行动官能仍旧存留。我们在前面(264-267节)已经讨论了人所拥有的这两种官能。人拥有这两种官能，是为了他能从属世的变成属灵的，也就是重生。因为如前所述，正是人的爱变得属灵并重生；这爱不可能变得属灵，或重生，除非它通过其理解力知道何为邪恶，何为良善，由此知道何为真理，何为虚假。当知道这一切时，它就能选择这一个或那一个；它若选择良善，就能通过其理解力被教导获得良善的方法。能使人获得良善的所有方法都已经提供。知道并理解这些方法是理性的功能，意愿并实行它们是自由的功能。还有一种愿意知道、理解并思想这些方法的自由。
那些根据其教会的教义认为，属灵或神学的事超越理解力，因此只需相信，无需理解的人，对这些被称为理性和自由的官能一无所知。这些人不能不否认被称为理性的官能的存在。此外，那些根据其教会的教义认为，没有人能凭自己行善，因此凡出于任何意愿的良善都不可为了得救而行的人，不能不出于宗教原则而否认人所拥有的这两种官能的存在。所以，那些确认这些观点的人死后也会照着自己的信仰而被剥夺这两种官能；他们不能享有他们本可以享有的天堂自由，而是陷入地狱自由；他们也不能凭理性享有天使的智慧，而是陷入地狱的疯狂。此外，令人惊讶的是，他们竟然声称这两种官能存在于作恶和思想虚假中；殊不知，行使作恶的自由就是奴隶，行使思想虚假的理性则是非理性。
但需要认真注意的是，自由和理性这两种官能不是人自己的，而是属于人里面的主；事实上，它们也无法被归给人当成他自己的，而是始终属于他里面的主；然而，它们永远不会从人那里被拿走；原因在于，没有它们，人就无法得救；因为没有它们，他无法重生，如前所述。正因如此，教会教导人们：人凭自己不能思想真理，凭自己也不能实行良善。然而，由于人只会感觉他凭自己思想真理，凭自己实行良善，故显而易见，他应当相信，他貌似凭自己思想真理，貌似凭自己实行良善。因为他若不这样相信，就要么不思想真理，也不实行良善，因而没有宗教信仰，要么靠他自己思想真理，实行良善，从而将神性之物归于自己。人应当貌似凭自己思想真理，实行良善，这一点可见于《新耶路撒冷教义之生活篇》，从头到尾都能看出来。
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426.众所周知，有些人做了在世人面前呈现为仁爱的形象，或说以仁爱的行为出现的善举，就以为并相信他们履行了仁爱的作为或行为，看待它们就像许多天主教徒看待赎罪券，认为它们赦免了他们的罪，或说他们由此从罪中洁净，配得上像真正重生的人一样被允许进入天堂；而事实上，他们却不把通奸、仇恨、报复、欺诈，以及他们随意放纵的肉体欲望视为罪。而在这种情况下，这些善行不就像天使与魔鬼聚在一起的画像，或装有毒蛇的青金石盒吗？如果那些避开刚才列出的邪恶，因为这些邪恶是仁爱的敌人，或仇恨仁爱的人做这些善举，情况就完全不同了。然而，这些善举，尤其向穷人和乞丐施舍，在许多方面是有好处的；因为通过它们，男孩和女孩、男仆和女仆，以及总体上所有心思简单的人，都被引入仁爱。这些行为就是仁爱的外在，他们通过这些外在被引入仁爱的义务，或说被培养行使仁爱，因为这些是仁爱的雏形，起初就像未成熟的果实。但对那些后来在关于仁爱和信仰的正确知识上被完善的人来说，这些行为就像成熟的果实。现在他们将之前以简单的心思所做的作为或行为仅视为一种义务。
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