424.(19)在理解力里面并被理解力玷污的爱变得属世、感官和肉体化。与属灵之爱分离的属世之爱是属灵之爱的对立面。原因在于，属世之爱就是对自我的爱和对世界的爱，而属灵之爱是对主的爱和对邻舍的爱；对自己和世界的爱向下、向外观看，而对主的爱向上、向内观看。因此，当属世之爱与属灵之爱分离时，它就无法被提升到人的自我之上，仍沉浸在自我之中，并照着它热爱自我的程度而深陷其中。这时，如果理解力上升，并通过天堂之光看见诸如属于智慧的那类事物，这属世之爱就会把智慧拽回来，在它的自我里面与智慧结合，在那里要么弃绝智慧事物，要么歪曲它们，要么把它们放在自己周围，以便为了名声而谈论它们。

属世之爱怎样能通过层级上升，并变得属灵和属天，就怎样能通过层级下降，变得感官和肉体化。它甚至会下降到喜欢统治的地步，但不是出于对功用的爱，只是出于对自己的爱。正是这种爱被称为魔鬼。那些陷入这种爱的人，能像那些处于属灵之爱的人一样说话和行动；但他们如此行要么是出于记忆，要么是出于一种独自被提升到天堂之光的理解力。然而，他们的所言所行，好比表面亮丽，里面却完全腐烂的水果；或好比外壳完好，里面完全被虫蛀空的杏仁。

在灵界，人们将这类言行称为幻想；在那里，被称为塞壬的淫妇就利用幻想装出美丽的样子，穿上体面的衣服；然而，当这些幻想被驱散时，她们看上去就像幽灵；那些伪装成光明天使的人还像魔鬼。因为当肉体之爱把它的理解力从高处拉回来时，如当人独自一人，照自己的爱思考时的情形，他就会思想反对神，支持自然；反对天堂，支持世界；反对教会的真理和良善，支持地狱的邪恶和虚假；因而反对智慧。

由此可以看出那些被称为肉体人的人是何性质。他们在理解力方面不是属肉体的，但在爱方面是。也就是说，他们当着其他人的面谈论时，在理解力方面不是属肉体的；但他们在灵里自言自语时，却是属肉体的。他们因在灵里具有这种性质，故死后在爱和理解力两方面变成被称为肉体灵的灵人。那些在世上出于对自己的爱而拥有一种极强烈的统治欲，同时在理解力的提升上又超越其他人的人，此时其身体看上去就像埃及木乃伊，其心智则又粗俗又愚蠢。如今在这个世界上，有谁知道这爱本身竟具有如此性质呢？不过，还有一种出于对功用的爱而对统治的爱，但不是出于为了自己而对功用的爱，仅仅是出于为了公共利益而对功用的爱。区分这两种爱是很困难的，然而，它们之间的区别就像天堂与地狱之间的区别一样(对统治的这两种截然不同的爱之间的区别可见于《天堂与地狱》一书，551-565节)。

注：塞壬，古希腊传说中半人半鸟的女海妖，惯以美妙的歌声引诱水手，使他们的船只或触礁或驶入危险水域。

940.启22:5.“那里不再有黑夜，他们也不需要灯、日光，因为主神给他们光”表新耶路撒冷不会有任何信之虚假，那里的人对神的认知不再出于来自他们自己的聪明和由骄傲所产生的荣耀的属世之光，他们将处于唯独来自主出于圣言的属灵之光。“那里不再有黑夜”与前面的（21:25）所表相同，那里有这些话：
城门白昼总不关闭，在那里原没有黑夜。(启示录21:25)
这句话表示那些处于来自主源于爱之良善的真理之人不断被接进新耶路撒冷，因为那里没有任何信之虚假（922节）。“他们也不需要灯、日光，因为主神给他们光”也与前面的（21:23）所表相同，那里有这些话：
那城不需要日月照耀它，因有神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯。（启示录21:23）
这句话表示新教会之人将不会陷入自我之爱和自己的聪明，因而不会单单处于属世之光，还将处于唯独来自主出于圣言神性真理的属灵之光（919节）。不过，此处说的是“灯”，以取代那里的“月”；又说“日光”，以取代那里的“日”；“月”和“灯”一样，表示出于人自己的聪明的属世之光；“日光”表示源于由骄傲所产生的荣耀的属世之光。
不过，有必要用几句话解释一下何为出于由骄傲所产生的荣耀的属世之光。属世之光既可源于由骄傲所产生的荣耀，也可源于并非由骄傲所产生的荣耀。那些陷入自我之爱，因而陷入各种邪恶的人就拥有源于由骄傲所产生的荣耀的光；他们不行这些邪恶，乃因害怕丧失名声，即便因为它们违背道德和公共利益而谴责它们，也不会将其视为罪。这些人便陷入源于由骄傲所产生的荣耀的属世之光，因为意愿中的自我之爱在理解或认知中变成了骄傲；出于自我之爱的骄傲甚至能将理解或认知提升到天堂之光。这光被赋予人，是为了使他能成为人，并能得以改造。我曾看见并听见许多最高等级的魔鬼，当听到并读到天使智慧的奥秘时，他们和天使自己一样理解它们；但是，一回到自己的爱，因而回到自己的骄傲，他们不仅丝毫不明白它们，还通过他们里面的虚假确认之光看到反面。而源于并非由骄傲所产生的荣耀的属世之光，则存在于那些以源于真正的对邻之爱的功用为快乐的人身上。他们的属世之光也是含有来自主的属灵之光的理性之光；他们身上的荣耀源于从天上所流入之光的光辉，而天上的一切事物都是壮丽而和谐的，因为天上的一切功用都是辉煌的。出于这些功用、在这种人的思维观念中的愉悦就被感觉为荣耀。它通过意愿及其良善进入理解或认知及其真理，在后者里面变得明显。