424.(19)在理解力里面并被理解力玷污的爱变得属世、感官和肉体化。与属灵之爱分离的属世之爱是属灵之爱的对立面。原因在于，属世之爱就是对自我的爱和对世界的爱，而属灵之爱是对主的爱和对邻舍的爱；对自己和世界的爱向下、向外观看，而对主的爱向上、向内观看。因此，当属世之爱与属灵之爱分离时，它就无法被提升到人的自我之上，仍沉浸在自我之中，并照着它热爱自我的程度而深陷其中。这时，如果理解力上升，并通过天堂之光看见诸如属于智慧的那类事物，这属世之爱就会把智慧拽回来，在它的自我里面与智慧结合，在那里要么弃绝智慧事物，要么歪曲它们，要么把它们放在自己周围，以便为了名声而谈论它们。

属世之爱怎样能通过层级上升，并变得属灵和属天，就怎样能通过层级下降，变得感官和肉体化。它甚至会下降到喜欢统治的地步，但不是出于对功用的爱，只是出于对自己的爱。正是这种爱被称为魔鬼。那些陷入这种爱的人，能像那些处于属灵之爱的人一样说话和行动；但他们如此行要么是出于记忆，要么是出于一种独自被提升到天堂之光的理解力。然而，他们的所言所行，好比表面亮丽，里面却完全腐烂的水果；或好比外壳完好，里面完全被虫蛀空的杏仁。

在灵界，人们将这类言行称为幻想；在那里，被称为塞壬的淫妇就利用幻想装出美丽的样子，穿上体面的衣服；然而，当这些幻想被驱散时，她们看上去就像幽灵；那些伪装成光明天使的人还像魔鬼。因为当肉体之爱把它的理解力从高处拉回来时，如当人独自一人，照自己的爱思考时的情形，他就会思想反对神，支持自然；反对天堂，支持世界；反对教会的真理和良善，支持地狱的邪恶和虚假；因而反对智慧。

由此可以看出那些被称为肉体人的人是何性质。他们在理解力方面不是属肉体的，但在爱方面是。也就是说，他们当着其他人的面谈论时，在理解力方面不是属肉体的；但他们在灵里自言自语时，却是属肉体的。他们因在灵里具有这种性质，故死后在爱和理解力两方面变成被称为肉体灵的灵人。那些在世上出于对自己的爱而拥有一种极强烈的统治欲，同时在理解力的提升上又超越其他人的人，此时其身体看上去就像埃及木乃伊，其心智则又粗俗又愚蠢。如今在这个世界上，有谁知道这爱本身竟具有如此性质呢？不过，还有一种出于对功用的爱而对统治的爱，但不是出于为了自己而对功用的爱，仅仅是出于为了公共利益而对功用的爱。区分这两种爱是很困难的，然而，它们之间的区别就像天堂与地狱之间的区别一样(对统治的这两种截然不同的爱之间的区别可见于《天堂与地狱》一书，551-565节)。

注：塞壬，古希腊传说中半人半鸟的女海妖，惯以美妙的歌声引诱水手，使他们的船只或触礁或驶入危险水域。

90.“神乐园中间的”表从内在处于智慧和信仰的真理。“中间”表最内在（44, 383节），在此指内在；“神乐园”表智慧与信仰的真理；故“神乐园中间的生命树”表从内在处于智慧和信仰之真理中的主及爱与仁之善。良善也在真理里面，因为良善是生命之本，真理是由此而来的生命的彰显。这在《圣爱与圣智》一书有大量说明。“神乐园”是指智慧和信仰的真理真理，这一点从“园”在圣言中的含义明显可知。在圣言中，“园”表智慧和聪明，因为“树”表教会之人，其“果实”表生活的良善。“伊甸园”并非表别的，因为经上以它来描述“亚当”的智慧。
以西结书中的“神的园”所表相同：
你靠自己的智慧聪明，为自己得了财富；你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石。（以西结书28:4, 13）
这论及“推罗”，“推罗”表教会对真理与良善的认知，因而表教会的聪明；故经上说：“你靠自己的智慧聪明，为自己得了财富”。所佩戴的各样宝石表聪明的真理。
同一先知书：
亚述曾是黎巴嫩的香柏树；神园中的香柏树不能遮蔽它；神园中伊甸的众树都羡慕它。（以西结书31:3, 8-9）
这说的是埃及和亚述，因为“埃及”表知识，“亚述”表理性，聪明经由理性而来。“香柏树”所表相同；但由于他凭自己的理性而进入恃才自傲的状态，故经上论到他说：
在伊甸的众树中，论荣耀和高大，谁能与你相比呢？然而你要与伊甸的众树一同被送到低地；在未受割礼的人中间躺卧。（以西结书31:18）
“未受割礼的人”是指缺乏仁之良善的人。
以赛亚书：
耶和华必安慰锡安；使她的旷野成为伊甸，使她的沙漠变为耶和华的园子。（以赛亚书51:3）
此处“锡安”是指教会；“旷野”和“沙漠”是指真理的缺乏和无知；“伊甸”和“耶和华的园子”是指智慧和聪明。“园子”也表智慧和聪明（以赛亚书58:11; 61:11;耶利米书31:12;阿摩司书9:14;民数记24:6）。
当教会之人处于来自主的爱之良善时，其聪明还好比一座园子，因为使他复活的属灵之热就是爱，而属灵之光是由此而来的聪明。众所周知，世上的园子靠热和光而繁盛；天堂的园子也一样。在天堂，乐园显为可见，并照着天使出于爱之良善从主所得的智慧而果树满园；但那些处于聪明，却未处于爱之良善的人周围只有草，没有园子；而那些处于脱离仁之信的人周围连草也没有，只有沙子。