424.(19)在理解力里面并被理解力玷污的爱变得属世、感官和肉体化。与属灵之爱分离的属世之爱是属灵之爱的对立面。原因在于，属世之爱就是对自我的爱和对世界的爱，而属灵之爱是对主的爱和对邻舍的爱；对自己和世界的爱向下、向外观看，而对主的爱向上、向内观看。因此，当属世之爱与属灵之爱分离时，它就无法被提升到人的自我之上，仍沉浸在自我之中，并照着它热爱自我的程度而深陷其中。这时，如果理解力上升，并通过天堂之光看见诸如属于智慧的那类事物，这属世之爱就会把智慧拽回来，在它的自我里面与智慧结合，在那里要么弃绝智慧事物，要么歪曲它们，要么把它们放在自己周围，以便为了名声而谈论它们。

属世之爱怎样能通过层级上升，并变得属灵和属天，就怎样能通过层级下降，变得感官和肉体化。它甚至会下降到喜欢统治的地步，但不是出于对功用的爱，只是出于对自己的爱。正是这种爱被称为魔鬼。那些陷入这种爱的人，能像那些处于属灵之爱的人一样说话和行动；但他们如此行要么是出于记忆，要么是出于一种独自被提升到天堂之光的理解力。然而，他们的所言所行，好比表面亮丽，里面却完全腐烂的水果；或好比外壳完好，里面完全被虫蛀空的杏仁。

在灵界，人们将这类言行称为幻想；在那里，被称为塞壬的淫妇就利用幻想装出美丽的样子，穿上体面的衣服；然而，当这些幻想被驱散时，她们看上去就像幽灵；那些伪装成光明天使的人还像魔鬼。因为当肉体之爱把它的理解力从高处拉回来时，如当人独自一人，照自己的爱思考时的情形，他就会思想反对神，支持自然；反对天堂，支持世界；反对教会的真理和良善，支持地狱的邪恶和虚假；因而反对智慧。

由此可以看出那些被称为肉体人的人是何性质。他们在理解力方面不是属肉体的，但在爱方面是。也就是说，他们当着其他人的面谈论时，在理解力方面不是属肉体的；但他们在灵里自言自语时，却是属肉体的。他们因在灵里具有这种性质，故死后在爱和理解力两方面变成被称为肉体灵的灵人。那些在世上出于对自己的爱而拥有一种极强烈的统治欲，同时在理解力的提升上又超越其他人的人，此时其身体看上去就像埃及木乃伊，其心智则又粗俗又愚蠢。如今在这个世界上，有谁知道这爱本身竟具有如此性质呢？不过，还有一种出于对功用的爱而对统治的爱，但不是出于为了自己而对功用的爱，仅仅是出于为了公共利益而对功用的爱。区分这两种爱是很困难的，然而，它们之间的区别就像天堂与地狱之间的区别一样(对统治的这两种截然不同的爱之间的区别可见于《天堂与地狱》一书，551-565节)。

注：塞壬，古希腊传说中半人半鸟的女海妖，惯以美妙的歌声引诱水手，使他们的船只或触礁或驶入危险水域。

792.启18:22.“弹竖琴者，作乐者，吹笛者，吹号者的声音，在你中间决不能再听见”表他们当中不再有对属灵真理和良善的任何情感，也不再有对属天良善和真理的任何情感。“声音”表示音调，每种音调对应于一种属于爱的情感，因为音调是由情感产生的。所以，竖琴、音乐和笛子的音调凭对应关系而表示情感。不过，情感分为两类，即属灵的和属天的。属灵的情感是智慧的情感，属天的情感是爱的情感。它们彼此不同，犹如被分为两个国度，即属天国和属灵国的众天堂（如前面频繁所述）彼此不同。因此，有些乐器的音调与属灵的情感有关，有的与属天的情感有关。弹竖琴者和作乐者的声音或音调与属灵的情感有关，吹笛者和吹号者的声音或音调与属天的情感有关。声音不连贯的乐器，如弦乐器，属于属灵情感那一类；声音连贯的乐器，如管乐器，属于属天情感那一类。这就是为何“弹竖琴者和作乐者的” 声音或音调表示对属灵真理与良善的情感，而“吹笛者和吹号者的” 声音或音调表示对属天真理与良善的情感。竖琴的音调因对应而表示出于对属灵真理情感的称谢（参看276, 661节）。
此处意思是说，那些陷入天主教的邪恶与虚假之人没有对属灵真理与良善的任何情感，也没有对属天真理与良善的任何情感，因为经上说“弹竖琴者，作乐者，吹笛者，吹号者的声音，在你中间决不能再听见”。他们之所以没有这些情感，是因为他们由于缺乏出于圣言的任何真理而无法被赋予它们；并且他们因没有真理，故也没有任何良善。良善只能被赋予那些渴慕真理的人；而除了那些靠近主的人之外，没有人出于属灵的情感渴慕真理；这些人死后照其渴慕程度而得到天使的教导，并接受真理。他们在聆听弥撒曲和参加其它宗教仪式（这些活动都缺乏从主经由圣言而来的真理）时所处的外在情感纯粹是属世、感官和肉体的；由于他们具有这种性质，并且缺乏源于主的内在，所以他们在浓密的黑暗和盲目中被带向对活人、死人的敬拜，并向那些被称为冥王的鬼魔献祭，来为他们的灵魂赎罪就不足为奇了。