史威登堡神学著作
424.(19)在理解力里面并被理解力玷污的爱变得属世、感官和肉体化。与属灵之爱分离的属世之爱是属灵之爱的对立面。原因在于,属世之爱就是对自我的爱和对世界的爱,而属灵之爱是对主的爱和对邻舍的爱;对自己和世界的爱向下、向外观看,而对主的爱向上、向内观看。因此,当属世之爱与属灵之爱分离时,它就无法被提升到人的自我之上,仍沉浸在自我之中,并照着它热爱自我的程度而深陷其中。这时,如果理解力上升,并通过天堂之光看见诸如属于智慧的那类事物,这属世之爱就会把智慧拽回来,在它的自我里面与智慧结合,在那里要么弃绝智慧事物,要么歪曲它们,要么把它们放在自己周围,以便为了名声而谈论它们。
属世之爱怎样能通过层级上升,并变得属灵和属天,就怎样能通过层级下降,变得感官和肉体化。它甚至会下降到喜欢统治的地步,但不是出于对功用的爱,只是出于对自己的爱。正是这种爱被称为魔鬼。那些陷入这种爱的人,能像那些处于属灵之爱的人一样说话和行动;但他们如此行要么是出于记忆,要么是出于一种独自被提升到天堂之光的理解力。然而,他们的所言所行,好比表面亮丽,里面却完全腐烂的水果;或好比外壳完好,里面完全被虫蛀空的杏仁。
在灵界,人们将这类言行称为幻想;在那里,被称为塞壬的淫妇就利用幻想装出美丽的样子,穿上体面的衣服;然而,当这些幻想被驱散时,她们看上去就像幽灵;那些伪装成光明天使的人还像魔鬼。因为当肉体之爱把它的理解力从高处拉回来时,如当人独自一人,照自己的爱思考时的情形,他就会思想反对神,支持自然;反对天堂,支持世界;反对教会的真理和良善,支持地狱的邪恶和虚假;因而反对智慧。
由此可以看出那些被称为肉体人的人是何性质。他们在理解力方面不是属肉体的,但在爱方面是。也就是说,他们当着其他人的面谈论时,在理解力方面不是属肉体的;但他们在灵里自言自语时,却是属肉体的。他们因在灵里具有这种性质,故死后在爱和理解力两方面变成被称为肉体灵的灵人。那些在世上出于对自己的爱而拥有一种极强烈的统治欲,同时在理解力的提升上又超越其他人的人,此时其身体看上去就像埃及木乃伊,其心智则又粗俗又愚蠢。如今在这个世界上,有谁知道这爱本身竟具有如此性质呢?不过,还有一种出于对功用的爱而对统治的爱,但不是出于为了自己而对功用的爱,仅仅是出于为了公共利益而对功用的爱。区分这两种爱是很困难的,然而,它们之间的区别就像天堂与地狱之间的区别一样(对统治的这两种截然不同的爱之间的区别可见于《天堂与地狱》一书,551-565节)。
注:塞壬,古希腊传说中半人半鸟的女海妖,惯以美妙的歌声引诱水手,使他们的船只或触礁或驶入危险水域。
434.启9:8.“它们有头发像女人的头发”表他们在自己看来像是处于对真理的情感。在圣言中,“男人”表示对真理的理解;“女人”表示对真理的情感,因为男人生来就是认知或理解力,女人生来就是情感(关于这个主题,可参看《婚姻之爱》)。在圣言中,“头发”表示人生命的末端,也就是感官层(参看424节)。这感官层给他们一种表象,以为自己处于对真理的情感,而事实上,他们处于对虚假的情感;因为他们视这虚假为真理。“女人”表示对真理的情感,这一点从圣言中许多经文明显看出来;正因如此,教会被称为“妻子”、“女人”、“女儿”和“童女”,并且教会之所以成为教会,靠的就是对真理的爱慕或情感;因为对真理的理解就出自这种爱慕或情感。
在以下经文中,教会被称为“女人”(或译为女子、妇人):
有两个女子,是一母所生,她们在埃及行邪淫,阿荷拉就是撒玛利亚,阿荷利巴就是耶路撒冷。(以西结书23:2-4)
耶和华召你,如召在灵里被离弃、忧伤的妇人,就是幼年的妇人。(以赛亚书54:6-7)
耶和华在地上造了一件新事,就是女人护卫男人。(耶利米书31:21,22)
“身披日头、被龙逼迫的妇人”(启示录12:1, 13)表示新教会,也就是新耶路撒冷。在许多经文中,“女人”(或译为女子、妇人)表示对真理的情感,教会凭此而成为教会,如以下经文:
你们将我民中的妇人从安乐家中赶出。(弥迦书2:9)
一家一家的都必悲哀,女的独在一处。(撒迦利亚书12:11-13)
安逸的妇女啊,你们要起来,听我的言语!(以赛亚书32:9)
你们为何作这恶,使你们的男人、妇女都剪除?(耶利米书44:7)
我要打碎男人和女人。(耶利米书51:22)
在此和别处,“男人”和“女人”在属灵之义上分别表示对真理的理解和对真理的情感。
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