424.(19)在理解力里面并被理解力玷污的爱变得属世、感官和肉体化。与属灵之爱分离的属世之爱是属灵之爱的对立面。原因在于，属世之爱就是对自我的爱和对世界的爱，而属灵之爱是对主的爱和对邻舍的爱；对自己和世界的爱向下、向外观看，而对主的爱向上、向内观看。因此，当属世之爱与属灵之爱分离时，它就无法被提升到人的自我之上，仍沉浸在自我之中，并照着它热爱自我的程度而深陷其中。这时，如果理解力上升，并通过天堂之光看见诸如属于智慧的那类事物，这属世之爱就会把智慧拽回来，在它的自我里面与智慧结合，在那里要么弃绝智慧事物，要么歪曲它们，要么把它们放在自己周围，以便为了名声而谈论它们。

属世之爱怎样能通过层级上升，并变得属灵和属天，就怎样能通过层级下降，变得感官和肉体化。它甚至会下降到喜欢统治的地步，但不是出于对功用的爱，只是出于对自己的爱。正是这种爱被称为魔鬼。那些陷入这种爱的人，能像那些处于属灵之爱的人一样说话和行动；但他们如此行要么是出于记忆，要么是出于一种独自被提升到天堂之光的理解力。然而，他们的所言所行，好比表面亮丽，里面却完全腐烂的水果；或好比外壳完好，里面完全被虫蛀空的杏仁。

在灵界，人们将这类言行称为幻想；在那里，被称为塞壬的淫妇就利用幻想装出美丽的样子，穿上体面的衣服；然而，当这些幻想被驱散时，她们看上去就像幽灵；那些伪装成光明天使的人还像魔鬼。因为当肉体之爱把它的理解力从高处拉回来时，如当人独自一人，照自己的爱思考时的情形，他就会思想反对神，支持自然；反对天堂，支持世界；反对教会的真理和良善，支持地狱的邪恶和虚假；因而反对智慧。

由此可以看出那些被称为肉体人的人是何性质。他们在理解力方面不是属肉体的，但在爱方面是。也就是说，他们当着其他人的面谈论时，在理解力方面不是属肉体的；但他们在灵里自言自语时，却是属肉体的。他们因在灵里具有这种性质，故死后在爱和理解力两方面变成被称为肉体灵的灵人。那些在世上出于对自己的爱而拥有一种极强烈的统治欲，同时在理解力的提升上又超越其他人的人，此时其身体看上去就像埃及木乃伊，其心智则又粗俗又愚蠢。如今在这个世界上，有谁知道这爱本身竟具有如此性质呢？不过，还有一种出于对功用的爱而对统治的爱，但不是出于为了自己而对功用的爱，仅仅是出于为了公共利益而对功用的爱。区分这两种爱是很困难的，然而，它们之间的区别就像天堂与地狱之间的区别一样(对统治的这两种截然不同的爱之间的区别可见于《天堂与地狱》一书，551-565节)。

注：塞壬，古希腊传说中半人半鸟的女海妖，惯以美妙的歌声引诱水手，使他们的船只或触礁或驶入危险水域。

383.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表唯独主将教导他们。“宝座中间的羔羊”表示主在至内层，因而在天堂全部事物里面的神性人身；“在中间”是指在至内层，因而在全部事物里面（44节）；“宝座”表示天堂（14节）；“羔羊”是指主的神性人身(269, 291节)；唯独在至内层，因而在天堂全部事物里面的祂牧养，也就是教导所有人。若有人问，唯独祂如何能牧养所有人？要知道，这是因为祂是神，在整个天堂中如同灵魂在其身体中；事实上，天堂来自祂，如同一个人。“牧养”表示教导，因为在圣言中，教会被称为一个“羊群”，教会之人被称为“绵羊”和“羊羔”；因此，“牧养”表示教导，“牧人或牧者”表示教导者；这在多处有所提及，如：
当那日子，他们必在宽阔的草场牧养牲畜。（以赛亚书30:23）
他必像牧人牧养自己的羊群。（以赛亚书40:11）
他们必在路上放牧，他们的牧场必在一切山坡上。（以赛亚书49:9）
以色列必在迦密和巴珊放牧。（耶利米书50:19）
我必寻找我的羊，我必在美好的草场，也在以色列山肥美的草场牧养他们。（以西结书34:12-14）
伯利恒、以法他啊，将来必有一位从你那里出来，祂必倚靠耶和华的大能，牧养祂的羊群。（弥迦书5:2,4）
放牧你的民，容他们在巴珊和基列得食物。（弥迦书7:14）
以色列所剩下的或是牧放，或是休息。（西番雅书3:13）
耶和华是我的牧者，我必不至缺乏，祂使我躺卧在青草地上。（诗篇23:1,2）
主拣选大卫，牧养雅各和以色列，喂养他们。（诗篇78:70-72）
耶稣对彼得说，喂养我的小羊，第二次和第三次祂说，喂养我的羊。（约翰福音21:15-17）