史威登堡神学著作
424.(19)在理解力里面并被理解力玷污的爱变得属世、感官和肉体化。与属灵之爱分离的属世之爱是属灵之爱的对立面。原因在于,属世之爱就是对自我的爱和对世界的爱,而属灵之爱是对主的爱和对邻舍的爱;对自己和世界的爱向下、向外观看,而对主的爱向上、向内观看。因此,当属世之爱与属灵之爱分离时,它就无法被提升到人的自我之上,仍沉浸在自我之中,并照着它热爱自我的程度而深陷其中。这时,如果理解力上升,并通过天堂之光看见诸如属于智慧的那类事物,这属世之爱就会把智慧拽回来,在它的自我里面与智慧结合,在那里要么弃绝智慧事物,要么歪曲它们,要么把它们放在自己周围,以便为了名声而谈论它们。
属世之爱怎样能通过层级上升,并变得属灵和属天,就怎样能通过层级下降,变得感官和肉体化。它甚至会下降到喜欢统治的地步,但不是出于对功用的爱,只是出于对自己的爱。正是这种爱被称为魔鬼。那些陷入这种爱的人,能像那些处于属灵之爱的人一样说话和行动;但他们如此行要么是出于记忆,要么是出于一种独自被提升到天堂之光的理解力。然而,他们的所言所行,好比表面亮丽,里面却完全腐烂的水果;或好比外壳完好,里面完全被虫蛀空的杏仁。
在灵界,人们将这类言行称为幻想;在那里,被称为塞壬的淫妇就利用幻想装出美丽的样子,穿上体面的衣服;然而,当这些幻想被驱散时,她们看上去就像幽灵;那些伪装成光明天使的人还像魔鬼。因为当肉体之爱把它的理解力从高处拉回来时,如当人独自一人,照自己的爱思考时的情形,他就会思想反对神,支持自然;反对天堂,支持世界;反对教会的真理和良善,支持地狱的邪恶和虚假;因而反对智慧。
由此可以看出那些被称为肉体人的人是何性质。他们在理解力方面不是属肉体的,但在爱方面是。也就是说,他们当着其他人的面谈论时,在理解力方面不是属肉体的;但他们在灵里自言自语时,却是属肉体的。他们因在灵里具有这种性质,故死后在爱和理解力两方面变成被称为肉体灵的灵人。那些在世上出于对自己的爱而拥有一种极强烈的统治欲,同时在理解力的提升上又超越其他人的人,此时其身体看上去就像埃及木乃伊,其心智则又粗俗又愚蠢。如今在这个世界上,有谁知道这爱本身竟具有如此性质呢?不过,还有一种出于对功用的爱而对统治的爱,但不是出于为了自己而对功用的爱,仅仅是出于为了公共利益而对功用的爱。区分这两种爱是很困难的,然而,它们之间的区别就像天堂与地狱之间的区别一样(对统治的这两种截然不同的爱之间的区别可见于《天堂与地狱》一书,551-565节)。
注:塞壬,古希腊传说中半人半鸟的女海妖,惯以美妙的歌声引诱水手,使他们的船只或触礁或驶入危险水域。
339.启6:16.“向山和磐石说,倒在我们身上吧!把我们藏起来,躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒”表通过虚假,以及源自邪恶的虚假而对邪恶的确认,直到他们不承认主的任何神性。“山”表示对邪恶的爱,因而表示邪恶(336节);“岩石”表示信之虚假;“倒在他们上,把他们藏起来”表示防御来自天堂的流注;由于这种防御通过以虚假和源自邪恶的虚假确认邪恶而实现,故所表示的是这些事。“藏起来,躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒”表示他们不再承认主的任何神性;“坐宝座的”表示主的神性,一切事物皆由此而来;“羔羊”表示在神性人身方面的祂自己(291节);主在这二者(即神性和人身)方面都在宝座上,如前所述。经上之所以说“躲避祂的面目和忿怒”,是因为所有在洞穴和岩石里的人都不敢迈出一步,甚至不敢伸出一根手指头,这样做会遭受痛苦和折磨。这是因为他们仇恨主,恨到都不能提祂的名字;主的神性气场充满万有,若不通过以虚假和源自邪恶的虚假来确认邪恶,他们就无法摆脱这种气场;邪恶的快乐促使这一切发生。
何西阿书中的这段经文的含义也一样:
他们必对大山说,遮盖我们,对小山说,倒在我们身上。(何西阿书10:8)
还有路加福音中的:
那时,他们开始对大山说,倒在我们身上;对小山说,掩藏我们。(路加福音23:30)
从字面上看不出这就是这些话的灵义,不过,这一点从以下事实显现在灵义中:当实施最后审判时,那些处于邪恶并渴望处于良善的人一开始会经受艰难;而那些以虚假确认自己的邪恶之人则不会经受如此的艰难,因为这后一种人以虚假掩盖邪恶,而前者则将自己的邪恶坦露出来,在这种情况下就无法承受神性流注,这一点可见于下文。他们所冲进的山洞和洞穴都是对应。
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