史威登堡神学著作
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424.(19)在理解力里面并被理解力玷污的爱变得属世、感官和肉体化。与属灵之爱分离的属世之爱是属灵之爱的对立面。原因在于，属世之爱就是对自我的爱和对世界的爱，而属灵之爱是对主的爱和对邻舍的爱；对自己和世界的爱向下、向外观看，而对主的爱向上、向内观看。因此，当属世之爱与属灵之爱分离时，它就无法被提升到人的自我之上，仍沉浸在自我之中，并照着它热爱自我的程度而深陷其中。这时，如果理解力上升，并通过天堂之光看见诸如属于智慧的那类事物，这属世之爱就会把智慧拽回来，在它的自我里面与智慧结合，在那里要么弃绝智慧事物，要么歪曲它们，要么把它们放在自己周围，以便为了名声而谈论它们。
属世之爱怎样能通过层级上升，并变得属灵和属天，就怎样能通过层级下降，变得感官和肉体化。它甚至会下降到喜欢统治的地步，但不是出于对功用的爱，只是出于对自己的爱。正是这种爱被称为魔鬼。那些陷入这种爱的人，能像那些处于属灵之爱的人一样说话和行动；但他们如此行要么是出于记忆，要么是出于一种独自被提升到天堂之光的理解力。然而，他们的所言所行，好比表面亮丽，里面却完全腐烂的水果；或好比外壳完好，里面完全被虫蛀空的杏仁。
在灵界，人们将这类言行称为幻想；在那里，被称为塞壬的淫妇就利用幻想装出美丽的样子，穿上体面的衣服；然而，当这些幻想被驱散时，她们看上去就像幽灵；那些伪装成光明天使的人还像魔鬼。因为当肉体之爱把它的理解力从高处拉回来时，如当人独自一人，照自己的爱思考时的情形，他就会思想反对神，支持自然；反对天堂，支持世界；反对教会的真理和良善，支持地狱的邪恶和虚假；因而反对智慧。
由此可以看出那些被称为肉体人的人是何性质。他们在理解力方面不是属肉体的，但在爱方面是。也就是说，他们当着其他人的面谈论时，在理解力方面不是属肉体的；但他们在灵里自言自语时，却是属肉体的。他们因在灵里具有这种性质，故死后在爱和理解力两方面变成被称为肉体灵的灵人。那些在世上出于对自己的爱而拥有一种极强烈的统治欲，同时在理解力的提升上又超越其他人的人，此时其身体看上去就像埃及木乃伊，其心智则又粗俗又愚蠢。如今在这个世界上，有谁知道这爱本身竟具有如此性质呢？不过，还有一种出于对功用的爱而对统治的爱，但不是出于为了自己而对功用的爱，仅仅是出于为了公共利益而对功用的爱。区分这两种爱是很困难的，然而，它们之间的区别就像天堂与地狱之间的区别一样(对统治的这两种截然不同的爱之间的区别可见于《天堂与地狱》一书，551-565节)。
注：塞壬，古希腊传说中半人半鸟的女海妖，惯以美妙的歌声引诱水手，使他们的船只或触礁或驶入危险水域。
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14.“和祂宝座前的七灵”表来自整个天堂，主在那里处于其神性真理，其神性真理被接受。“七灵”是指所有处于神性真理的人，在抽象意义上，是指神性真理本身或真理本身。在圣言中，“七”是指所有人和所有事物，这一点可参看上文（10节）；“宝座”是指整个天堂，这一点可参看下文。故“祂宝座前”是指祂的神性真理所在之处。因为天堂之为天堂，不是因为适合天使的东西，而是因为主的神性。这一点在《圣治》和《圣爱与圣智》多有说明。以下经文表明“主的宝座”是指天堂：
耶和华说，天是我的宝座。（以赛亚书66:1）
耶和华在天上立定宝座。（诗篇103:19）
指着天起誓的，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。（马太福音23:22）
在基路伯头以上的穹苍之上仿佛有宝座的形像，好像蓝宝石的样子，在宝座上有仿佛人的形状。（以西结书1:26; 10:1）
“基路伯头以上的穹苍”是指天堂。启示录：
得胜的，我要赐他坐在我的宝座上。（启示录3:21）
“在我的宝座上”是指在天堂，具体而言，就是祂的神性真理所居之处。因此，在论述审判的地方，经上说主将坐在宝座上，因为审判由真理来施行。
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