史威登堡神学著作

圣爱与圣智 #424

424.(19)在理

424.(19)在理解力里面并被理解力玷污的爱变得属世、感官和肉体化。与属灵之爱分离的属世之爱是属灵之爱的对立面。原因在于,属世之爱就是对自我的爱和对世界的爱,而属灵之爱是对主的爱和对邻舍的爱;对自己和世界的爱向下、向外观看,而对主的爱向上、向内观看。因此,当属世之爱与属灵之爱分离时,它就无法被提升到人的自我之上,仍沉浸在自我之中,并照着它热爱自我的程度而深陷其中。这时,如果理解力上升,并通过天堂之光看见诸如属于智慧的那类事物,这属世之爱就会把智慧拽回来,在它的自我里面与智慧结合,在那里要么弃绝智慧事物,要么歪曲它们,要么把它们放在自己周围,以便为了名声而谈论它们。

属世之爱怎样能通过层级上升,并变得属灵和属天,就怎样能通过层级下降,变得感官和肉体化。它甚至会下降到喜欢统治的地步,但不是出于对功用的爱,只是出于对自己的爱。正是这种爱被称为魔鬼。那些陷入这种爱的人,能像那些处于属灵之爱的人一样说话和行动;但他们如此行要么是出于记忆,要么是出于一种独自被提升到天堂之光的理解力。然而,他们的所言所行,好比表面亮丽,里面却完全腐烂的水果;或好比外壳完好,里面完全被虫蛀空的杏仁。

在灵界,人们将这类言行称为幻想;在那里,被称为塞壬的淫妇就利用幻想装出美丽的样子,穿上体面的衣服;然而,当这些幻想被驱散时,她们看上去就像幽灵;那些伪装成光明天使的人还像魔鬼。因为当肉体之爱把它的理解力从高处拉回来时,如当人独自一人,照自己的爱思考时的情形,他就会思想反对神,支持自然;反对天堂,支持世界;反对教会的真理和良善,支持地狱的邪恶和虚假;因而反对智慧。

由此可以看出那些被称为肉体人的人是何性质。他们在理解力方面不是属肉体的,但在爱方面是。也就是说,他们当着其他人的面谈论时,在理解力方面不是属肉体的;但他们在灵里自言自语时,却是属肉体的。他们因在灵里具有这种性质,故死后在爱和理解力两方面变成被称为肉体灵的灵人。那些在世上出于对自己的爱而拥有一种极强烈的统治欲,同时在理解力的提升上又超越其他人的人,此时其身体看上去就像埃及木乃伊,其心智则又粗俗又愚蠢。如今在这个世界上,有谁知道这爱本身竟具有如此性质呢?不过,还有一种出于对功用的爱而对统治的爱,但不是出于为了自己而对功用的爱,仅仅是出于为了公共利益而对功用的爱。区分这两种爱是很困难的,然而,它们之间的区别就像天堂与地狱之间的区别一样(对统治的这两种截然不同的爱之间的区别可见于《天堂与地狱》一书,551-565节)。

注:塞壬,古希腊传说中半人半鸟的女海妖,惯以美妙的歌声引诱水手,使他们的船只或触礁或驶入危险水域。


新耶路撒冷教义之主篇 #30

L30.⑴主自永恒就

L30.⑴主自永恒就是耶和华。这一点从圣言可知,因为主对犹太人说:

我实实在在地告诉你们,还没有亚伯拉罕我就存在了。(约翰福音8:58)

祂在别处说:

父啊,现在求你用未有世界以先我和你同在时所享有的荣耀荣耀我。(约翰福音17:5)

这句话表示永恒的主,而不是永恒的儿子;因为“子”是从耶和华成孕并从童女马利亚在时间之中出生的祂的人身,如前所示。

永恒之主就是耶和华自己,这一点从圣言中的许多经文明显看出来,现仅从中引用这几处经文:

到那日,人必说,这是我们的神,我们素来等候祂,祂必拯救我们。这是耶和华,我们素来等候祂,我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)

从这些话明显可知,所等候的是耶和华神自己。同一先知书:

在旷野有人声呼喊着,你们要预备耶和华的路,在沙漠修直我们神的大道。耶和华的荣耀必然显现,凡有血气的必一同看见。看哪,主耶和华必以大能临到。(以赛亚书40:3, 5, 10; 马太福音3:3; 马可福音1:3; 路加福音3:4)

此处,那将要到来的主被称为耶和华。

又:

我耶和华;使你作人民的约,作外邦人的光。我是耶和华,这是我的名。我必不将我的荣耀归给别人。(以赛亚书42:6, 8)

“人民的约”和“外邦人的光”是指人身方面的主;由于这人身来自耶和华,并与耶和华为一,故经上说,我耶和华,这是我的名,我必不将我的荣耀归给别人,也就是说,只归给祂自己,不归给别人。归给荣耀是指荣耀,或与祂自己合一。

玛拉基书:

你们所寻求的主,必忽然进入祂的殿。(玛拉基书3:1)

“殿”表示祂身体的殿(约翰福音2:19, 21)。清晨的日光从高处眷顾我们(路加福音1:78)。高处的清晨日光也是指耶和华,或永恒之主。从这些经文明显可知,永恒之主表示祂的最初神性,在圣言中,这最初神性就是耶和华。然而,从下面所引用的经文将明显可知,主,也就是耶和华,在人身得了荣耀之后,表示在一起为一的神性和人性或人身;唯独子表示神性人身。

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