424.(19)在理解力里面并被理解力玷污的爱变得属世、感官和肉体化。与属灵之爱分离的属世之爱是属灵之爱的对立面。原因在于，属世之爱就是对自我的爱和对世界的爱，而属灵之爱是对主的爱和对邻舍的爱；对自己和世界的爱向下、向外观看，而对主的爱向上、向内观看。因此，当属世之爱与属灵之爱分离时，它就无法被提升到人的自我之上，仍沉浸在自我之中，并照着它热爱自我的程度而深陷其中。这时，如果理解力上升，并通过天堂之光看见诸如属于智慧的那类事物，这属世之爱就会把智慧拽回来，在它的自我里面与智慧结合，在那里要么弃绝智慧事物，要么歪曲它们，要么把它们放在自己周围，以便为了名声而谈论它们。

属世之爱怎样能通过层级上升，并变得属灵和属天，就怎样能通过层级下降，变得感官和肉体化。它甚至会下降到喜欢统治的地步，但不是出于对功用的爱，只是出于对自己的爱。正是这种爱被称为魔鬼。那些陷入这种爱的人，能像那些处于属灵之爱的人一样说话和行动；但他们如此行要么是出于记忆，要么是出于一种独自被提升到天堂之光的理解力。然而，他们的所言所行，好比表面亮丽，里面却完全腐烂的水果；或好比外壳完好，里面完全被虫蛀空的杏仁。

在灵界，人们将这类言行称为幻想；在那里，被称为塞壬的淫妇就利用幻想装出美丽的样子，穿上体面的衣服；然而，当这些幻想被驱散时，她们看上去就像幽灵；那些伪装成光明天使的人还像魔鬼。因为当肉体之爱把它的理解力从高处拉回来时，如当人独自一人，照自己的爱思考时的情形，他就会思想反对神，支持自然；反对天堂，支持世界；反对教会的真理和良善，支持地狱的邪恶和虚假；因而反对智慧。

由此可以看出那些被称为肉体人的人是何性质。他们在理解力方面不是属肉体的，但在爱方面是。也就是说，他们当着其他人的面谈论时，在理解力方面不是属肉体的；但他们在灵里自言自语时，却是属肉体的。他们因在灵里具有这种性质，故死后在爱和理解力两方面变成被称为肉体灵的灵人。那些在世上出于对自己的爱而拥有一种极强烈的统治欲，同时在理解力的提升上又超越其他人的人，此时其身体看上去就像埃及木乃伊，其心智则又粗俗又愚蠢。如今在这个世界上，有谁知道这爱本身竟具有如此性质呢？不过，还有一种出于对功用的爱而对统治的爱，但不是出于为了自己而对功用的爱，仅仅是出于为了公共利益而对功用的爱。区分这两种爱是很困难的，然而，它们之间的区别就像天堂与地狱之间的区别一样(对统治的这两种截然不同的爱之间的区别可见于《天堂与地狱》一书，551-565节)。

注：塞壬，古希腊传说中半人半鸟的女海妖，惯以美妙的歌声引诱水手，使他们的船只或触礁或驶入危险水域。

（六）就神性人身而言，主被称为神的儿子；就圣言而言，被称为人子

L19.在教会，人们以为神的儿子是神性的第二个位格，不同于父的位格；对自永恒而生的神儿子的信仰便由此而来。由于这种信仰被普遍接受，并且它涉及神，所以人们没有任何机会或自由用任何程度的理解力去思想它，甚至去思想什么叫自永恒而生。事实上，凡用理解力思想它的人必对自己说，这完全超出了我的理解范畴；但我仍肯定它，因为别人就是这么说的，我也相信它，因为别人就是这么相信的。然而，要知道，没有什么永恒之子，只有永恒之主。当知道主是什么，子是什么时，出于对三一神的理解来思想才有可能，在此之前则不可能。

从耶和华父成孕并从童女马利亚出生的主之人身就是神的儿子，这一点从以下经文很清楚地看出来，路加福音：

天使加百列奉神的差遣往加利利的一座叫拿撒勒的城去，到一个童女那里，是已经许配大卫家的一个人，名叫约瑟，童女的名字叫马利亚。天使进去到她那里，说，恭喜！你是蒙大恩，主和你同在了！你在女人中是蒙祝福的。她一看见，就因这话很惊慌，又反覆思想这样问候是什么意思。天使对她说，马利亚，不要怕！你在神面前已经蒙恩了。看哪，你要怀孕生子，可以给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎会有这事呢？天使回答她说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此你所要生的圣者必称为神的儿子。(路加福音1:26-35)

此处经上说：“你要怀孕生子，祂要为大，称为至高者的儿子”；又说：“你所要生的圣者必称为神的儿子”。由此明显可知，从神成孕并从童女马利亚出生的人身就是那被称为神儿子的。

以赛亚书：

主自己要给你们一个兆头；看哪，必有童女怀孕生子，给祂起名叫神与我们同在(以马内利)。(以赛亚书7:14)

显然，从神成孕并从童女所生的儿子就是那要被称为“神与我们同在”的，因而是那为神儿子的。事实的确如此，这一点在马太福音中也得到证实(马太福音1:22, 23)。

以赛亚书：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君！(以赛亚书9:6)

此处也清楚说明了这一点；因为经上说“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们”，祂不是来自永恒的一个儿子，而是生在世上的儿子。这一点从下一节经文中先知所说的话也明显看出来，这些话与天使加百列对马利亚说的话(路加福音1:32, 33)很相似。

诗篇：

我要传圣旨：耶和华说，你是我的儿子，我这日生你。当亲吻儿子，免得祂发怒，你们便在路上灭亡。(诗篇2:7, 12)

此处也不是指来自永恒的儿子，而是指生在世上的儿子；因为这是一个关于将要到来的主的预言；因此，它被称为一道圣旨或法令，是耶和华颁布给大卫的。“这日”不是来自永恒，而是在时间之中。

诗篇：

我要使祂的左手伸到海上。祂要称呼我说，你是我的父，我也要立祂为我的长子。(诗篇89:25-27)

这整个诗篇都在论述那要到来的主；因此，那要称呼耶和华为祂的父，被立为长子，因而为神儿子的，正是祂。

在其它地方也是如此，如在那里，祂被称为从耶西的茎生出的一根枝条(以赛亚书11:1)；大卫的苗裔(耶利米书23:5)；女人的种(创世记3:15)；独生子(约翰福音1:18)；永远的祭司和主(诗篇110:4, 5)。

在犹太教会，神的儿子被理解为他们所期盼的弥赛亚，他们知道弥赛亚要生在伯利恒。他们将神的儿子理解为弥赛亚，这一点从以下经文明显看出来，约翰福音：

彼得说，我们已经信了，又知道你是基督，永生神的儿子。(约翰福音6:69)

同一福音书：

你是基督，是神的儿子，就是那要到世界上来的。(约翰福音11:27)

马太福音：

大祭司问耶稣，祂是神的儿子基督不是。耶稣说，我是。(马太福音26:63, 64; 马可福音14:62)

约翰福音：

记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子。(约翰福音20:31; 马可福音1:1)

“基督”是希腊语，意思是“受膏者”，和希伯来语的“弥赛亚”一样；故在约翰福音，经上说：

我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻出来就是基督！(约翰福音1:41)

在另一处：

妇人说，我知道弥赛亚，就是那称为基督的，要来。(约翰福音4:25)

第一章已经说明，律法和先知，也就是旧约的整个圣言都论述主。因此，那要来的神的儿子不可能是指别的，而是指主在世上所取的人身。由此可知，耶稣受洗时，耶和华以天上来的声音所称呼的儿子就是指这人身：

这是我的爱子，我所喜悦的。(马太福音3:17; 马可福音1:11; 路加福音3:22)

因为受洗的是祂的人身；当祂变了形像时：

这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂。(马太福音17:5; 马可福音9:7; 路加福音9:35; 马太福音8:29; 14:33; 马可福音3:11; 15:39; 约翰福音1:34, 49; 3:18; 5:25; 10:36; 11:4)