424.(19)在理解力里面并被理解力玷污的爱变得属世、感官和肉体化。与属灵之爱分离的属世之爱是属灵之爱的对立面。原因在于，属世之爱就是对自我的爱和对世界的爱，而属灵之爱是对主的爱和对邻舍的爱；对自己和世界的爱向下、向外观看，而对主的爱向上、向内观看。因此，当属世之爱与属灵之爱分离时，它就无法被提升到人的自我之上，仍沉浸在自我之中，并照着它热爱自我的程度而深陷其中。这时，如果理解力上升，并通过天堂之光看见诸如属于智慧的那类事物，这属世之爱就会把智慧拽回来，在它的自我里面与智慧结合，在那里要么弃绝智慧事物，要么歪曲它们，要么把它们放在自己周围，以便为了名声而谈论它们。

属世之爱怎样能通过层级上升，并变得属灵和属天，就怎样能通过层级下降，变得感官和肉体化。它甚至会下降到喜欢统治的地步，但不是出于对功用的爱，只是出于对自己的爱。正是这种爱被称为魔鬼。那些陷入这种爱的人，能像那些处于属灵之爱的人一样说话和行动；但他们如此行要么是出于记忆，要么是出于一种独自被提升到天堂之光的理解力。然而，他们的所言所行，好比表面亮丽，里面却完全腐烂的水果；或好比外壳完好，里面完全被虫蛀空的杏仁。

在灵界，人们将这类言行称为幻想；在那里，被称为塞壬的淫妇就利用幻想装出美丽的样子，穿上体面的衣服；然而，当这些幻想被驱散时，她们看上去就像幽灵；那些伪装成光明天使的人还像魔鬼。因为当肉体之爱把它的理解力从高处拉回来时，如当人独自一人，照自己的爱思考时的情形，他就会思想反对神，支持自然；反对天堂，支持世界；反对教会的真理和良善，支持地狱的邪恶和虚假；因而反对智慧。

由此可以看出那些被称为肉体人的人是何性质。他们在理解力方面不是属肉体的，但在爱方面是。也就是说，他们当着其他人的面谈论时，在理解力方面不是属肉体的；但他们在灵里自言自语时，却是属肉体的。他们因在灵里具有这种性质，故死后在爱和理解力两方面变成被称为肉体灵的灵人。那些在世上出于对自己的爱而拥有一种极强烈的统治欲，同时在理解力的提升上又超越其他人的人，此时其身体看上去就像埃及木乃伊，其心智则又粗俗又愚蠢。如今在这个世界上，有谁知道这爱本身竟具有如此性质呢？不过，还有一种出于对功用的爱而对统治的爱，但不是出于为了自己而对功用的爱，仅仅是出于为了公共利益而对功用的爱。区分这两种爱是很困难的，然而，它们之间的区别就像天堂与地狱之间的区别一样(对统治的这两种截然不同的爱之间的区别可见于《天堂与地狱》一书，551-565节)。

注：塞壬，古希腊传说中半人半鸟的女海妖，惯以美妙的歌声引诱水手，使他们的船只或触礁或驶入危险水域。

L14.先知书的许多经文预言，主降世是为了使在天上并由此在地上的一切事物都恢复秩序；这一切都通过与地狱的争战实现，那时地狱正侵扰来到世界和离开世界的每个人；祂由此成为公义，并拯救人类；否则，人类无法得救。在此只引用其中的几段经文。

以赛亚书：

这从以东、从波斯拉而来，穿赤红衣服，这服装华美，能力广大，大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。你的服装为何有红色，你的衣服为何像踹酒榨的呢？我独自踹酒榨；人民中无一人与我同在。我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏。他们的胜利溅在我衣服上。因为报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。我自己的膀臂给我带来拯救；我将他们的胜利倒在地上。祂说，看哪，他们诚然是我的百姓，不说谎的儿子。这样，祂就作了他们的救主。祂以慈爱和怜悯救赎他们。(以赛亚书63:1-9)

这些话是指着主与地狱的争战说的。祂那“华美”的“赤红”的“服装”表示圣言，犹太人向这圣言施暴。祂“发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏”描述了与地狱的争战本身，以及对地狱的胜利。“人民中无一人与我同在，我自己的膀臂给我带来拯救，我将他们的胜利倒在地上”描述了祂凭自己的能力独自争战。“这样，祂就作了他们的救主；祂以慈爱和怜悯救赎他们”描述了祂由此拯救并救赎了人类。“报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到”描述了这就是祂降临的原因。

以赛亚书：

祂见无人，竟无人代求，甚为诧异。就用祂自己的膀臂给祂带来拯救。祂的公义扶持祂。祂穿上公义为铠甲，将拯救的头盔戴在头上；祂穿上报仇的衣服，披上热心为外袍。那时必有一位救赎主，来到锡安。(以赛亚书59:16, 17, 20)

这些话也是论述主在世时与地狱的争战。“祂见无人，就用祂自己的膀臂给祂带来拯救”表示祂再次凭自己的能力独自与它们争战。“祂的公义扶持祂，祂穿上公义为铠甲”表示祂由此成为公义。“那时必有一位救赎主来到锡安”表示祂由此救赎人类。

耶利米书：

他们惊惶，他们的勇士打败了，急忙逃跑，并不回头。那是主万军之耶和华的日子，是报仇的日子，要向祂的敌人报仇！剑必吞吃得饱。(耶利米书46:5, 10)

这些话，即“他们惊惶，他们的勇士打败了，急忙逃跑，并不回头”描述了主与地狱的争战，以及祂对地狱的胜利。他们的“勇士”和“敌人”就是地狱，因为那里的所有人都仇恨主。“那是主万军之耶和华的日子，是报仇的日子，要向祂的敌人报仇”表示祂为了这个目的而降世。

耶利米书：

她的少年人，必仆倒在街上。当那日，所有的战士都被剪除。(耶利米书49:26)

约珥书：

耶和华在祂的军队前头发出响声；耶和华的日子伟大，极其可畏，谁能忍受得住呢？(约珥书2:11)

西番雅书：

到了耶和华献祭的日子，我必惩罚首领和王子，并一切穿外邦服装的。那日是困苦的日子，是吹角呐喊的日子。(西番雅书1:8, 15, 16)

撒迦利亚书：

那时，耶和华必出去与那些民族争战，像祂在战争的日子作战时一样。那日，祂的脚必站在耶路撒冷面前的橄榄山上。你们要从我山的谷中逃跑。那日，必没有光和光辉。耶和华必作全地的王；那日耶和华必为独一无二的，祂的名也是独一无二的。(撒迦利亚书14:3-6, 9)

这些经文也论述了主的争战。“那日”表示祂的降临。在耶路撒冷面前的橄榄山是主常常逗留的地方(参看马可福音13:3; 14:26; 路加福音21:37; 22:39; 约翰福音8:1等)。

诗篇：

曾有死亡的绳索缠绕我；地狱的绳索围绕我，死亡的网罗对着我。祂射出箭来，多多发出闪电，使他们扰乱。我要追赶我的仇敌，并要追上他们；不将他们灭绝，我总不返回。我要打伤他们，使他们不能起来。你曾以力量束我的腰，使我能争战，又使我的仇敌逃跑。我捣碎他们，细如风前的灰尘；使他们无力，如同街上的烂泥。(诗篇18:4，5, 14, 37-40, 42)

围绕并对着的“死亡”的“绳索”和“网罗”表示试探，这些试探因来自地狱，故也被称为“地狱的绳索”。在这一整个诗篇中，这些和其余的经文都论述了主的争战和胜利。故经上补充说：你立我作列族的元首，素不认识的民必事奉我。(诗篇18:43)

又：

大能者啊，愿你的大腿边佩剑；你的箭锋快，射中王敌之心，人民仆倒在你以下。你的宝座是永永远远的，你喜爱公义，所以神膏你。(诗篇45:3, 5-7)

这些话也论述了与地狱的争战，以及对它们的征服。这整个诗篇都论述主，也就是说，论述祂的争战，祂的荣耀和祂对忠信者的拯救。

诗篇：

有火在祂前头行，烧灭祂四围的敌人。大地看见便战栗。诸山在全地之主面前，便消化如蜡。诸天宣扬祂的公义，万民看见祂的荣耀。(诗篇97:3-6)

这篇诗篇同样论述主，以及和前面一样的事。又：耶和华对我主说，你坐在我的右手边，等我使你仇敌作你的脚凳。你要在你仇敌中间掌权。在你右手边的主，当祂发怒的日子，必击打列王。祂使尸首遍满各处，在广大地域上击伤仇敌的头。(诗篇110:1, 2, 5, 6)

这些话论及主，这一点从祂自己在福音书中的话(马太福音22:44; 马可福音12:36; 路加福音20:42)明显看出来。“坐在右手边”表示全能；“仇敌”表示地狱；“列王”表示那些陷入邪恶的虚假之人。“使他们作祂的脚凳”、“当祂发怒的日子，必击打他们”、“使尸首遍满”表示摧毁它们的能力；“在广大地域上击伤头”表示全部摧毁。

主因独自征服地狱，没有任何天使的帮助，故被称为勇士和战士(以赛亚书42:13)；荣耀的王，有力有能的耶和华，战场上的勇士(诗篇24:8, 10)；雅各的大能者(诗篇132:2)；在许多地方被称为万军之耶和华(Jehovah Zebaoth或Jehovah of Hosts)。祂的降临也被称为耶和华的日子，一个残忍的日子，一个愤恨、烈怒、怒气、报仇、毁灭、战争、吹号、惊惶和混乱的日子，这一点从前面(4节)所引用的经文可以看出来。

由于主在世时所施行的最后审判是通过与地狱的争战，以及对它们的征服实现的，所以许多经文论述了祂即将实现的这次审判。如诗篇：

耶和华来要审判大地。祂要按公义审判世界，按信实审判人民。(诗篇96:13)

在其它许多经文中同样如此。这些经文出自圣言的预言部分。然而，在圣言的历史部分，以色列人与各个民族的战争同样代表这些事；因为在圣言中，无论它的预言还是历史，经上所写的一切都是指着主来写的；这就是为何圣言是神性。主之荣耀的许多奥秘都包含在以色列教会的仪式中，如它的燔祭和祭祀，安息日和节期，亚伦和利未人的祭司职分；摩西五经中所记载的被称为律法、典章和律例的其它一切事物；这就是主对门徒所说这些话的意思：

摩西的律法上所记关于祂的一切事物都必须应验。(路加福音24:44)

这也是祂对犹太人说，摩西“指着祂而写的”(约翰福音5:46)所表示的。

由此明显可知，主降世是为了征服地狱，荣耀祂的人身；而十字架受难是最后的争战，祂通过这次争战完全征服了地狱，完全荣耀了祂的人身。不过，关于这个主题的详情，可参看接下来的《新耶路撒冷教义之圣经篇》。这本小册子汇集了先知书中论述主与地狱的争战，以及祂对地狱的胜利，或也可说论述祂在世时所实现的最后审判的所有经文；以及论述祂的受难和祂人身的荣耀的经文。这些经文为数众多，若一一引用，必占用大量篇幅。