史威登堡神学著作

圣爱与圣智 #424

424.(19)在理

424.(19)在理解力里面并被理解力玷污的爱变得属世、感官和肉体化。与属灵之爱分离的属世之爱是属灵之爱的对立面。原因在于,属世之爱就是对自我的爱和对世界的爱,而属灵之爱是对主的爱和对邻舍的爱;对自己和世界的爱向下、向外观看,而对主的爱向上、向内观看。因此,当属世之爱与属灵之爱分离时,它就无法被提升到人的自我之上,仍沉浸在自我之中,并照着它热爱自我的程度而深陷其中。这时,如果理解力上升,并通过天堂之光看见诸如属于智慧的那类事物,这属世之爱就会把智慧拽回来,在它的自我里面与智慧结合,在那里要么弃绝智慧事物,要么歪曲它们,要么把它们放在自己周围,以便为了名声而谈论它们。

属世之爱怎样能通过层级上升,并变得属灵和属天,就怎样能通过层级下降,变得感官和肉体化。它甚至会下降到喜欢统治的地步,但不是出于对功用的爱,只是出于对自己的爱。正是这种爱被称为魔鬼。那些陷入这种爱的人,能像那些处于属灵之爱的人一样说话和行动;但他们如此行要么是出于记忆,要么是出于一种独自被提升到天堂之光的理解力。然而,他们的所言所行,好比表面亮丽,里面却完全腐烂的水果;或好比外壳完好,里面完全被虫蛀空的杏仁。

在灵界,人们将这类言行称为幻想;在那里,被称为塞壬的淫妇就利用幻想装出美丽的样子,穿上体面的衣服;然而,当这些幻想被驱散时,她们看上去就像幽灵;那些伪装成光明天使的人还像魔鬼。因为当肉体之爱把它的理解力从高处拉回来时,如当人独自一人,照自己的爱思考时的情形,他就会思想反对神,支持自然;反对天堂,支持世界;反对教会的真理和良善,支持地狱的邪恶和虚假;因而反对智慧。

由此可以看出那些被称为肉体人的人是何性质。他们在理解力方面不是属肉体的,但在爱方面是。也就是说,他们当着其他人的面谈论时,在理解力方面不是属肉体的;但他们在灵里自言自语时,却是属肉体的。他们因在灵里具有这种性质,故死后在爱和理解力两方面变成被称为肉体灵的灵人。那些在世上出于对自己的爱而拥有一种极强烈的统治欲,同时在理解力的提升上又超越其他人的人,此时其身体看上去就像埃及木乃伊,其心智则又粗俗又愚蠢。如今在这个世界上,有谁知道这爱本身竟具有如此性质呢?不过,还有一种出于对功用的爱而对统治的爱,但不是出于为了自己而对功用的爱,仅仅是出于为了公共利益而对功用的爱。区分这两种爱是很困难的,然而,它们之间的区别就像天堂与地狱之间的区别一样(对统治的这两种截然不同的爱之间的区别可见于《天堂与地狱》一书,551-565节)。

注:塞壬,古希腊传说中半人半鸟的女海妖,惯以美妙的歌声引诱水手,使他们的船只或触礁或驶入危险水域。


真实的基督教 #9

9.⑶因此,全世界但

9.⑶因此,全世界但凡拥有宗教信仰和正常理智的民族没有不承认一位神和神是一的。如前所述,神性注入人灵魂的结果是,每个人里面都有一种内在指示:存在一位神,祂是一。然而,仍有些人否认神,有些人视自然为神,有些人承认多神,有些人拜偶像为神。原因在于,这些人已经用世俗和肉体之物堵塞了其理性或理解力的内层,从而抹去了他们最初或孩童时关于神的想法,同时将宗教信仰抛诸脑后。基督徒承认一位神,但至于以哪种方式承认,这从他们所确立的信经明显可知,信经的内容如下:
天主教的信条是这样:我们敬拜在三位一体的一位神和统一体中的三位一体。神性位格有三:圣父,圣子、圣灵,然后没有三位神,只有一位神。圣父是一个位格,圣子是另一个位格,圣灵又是一个位格,他们的神性是一,同尊同荣。因此圣父是神,圣子是神,圣灵也是神。因为正如基督教真理迫使我们承认每个位格分别为神和主,天主教禁止我们说有三位神或三位主。这就是基督徒关于神的一体性之信。但在那信经中,神的三位一体和神的一体性彼此冲突,这一点会在神性三位一体那一章予以说明。
世界上但凡拥有宗教信仰和正常理智的其它民族都坚持认为神是一:如在本国中的所有伊斯兰教徒;非洲大陆上很多国家的非洲人;许多国家的亚洲人;更不用说如今的犹太人。黄金时代的上古之人,就是那些拥有宗教信仰的人,也敬拜一位神,他们称这位神为耶和华。
在接下来的时代,直到君主政权建立,古人也是如此。因为如今,世俗之爱和后来的肉体之爱开始逐渐封闭理解力的高层区域,该区域原先是开放的,就象敬拜一位神的神殿和圣所。但主神为了重新打开它们,从而恢复一位神的敬拜,就在雅各的后代中建立了一个教会,并将下面这一条置于其宗教的一切诫命之首:
在我面前你不可有别的神。(出埃及记20:3)
此外,祂在此时恢复了耶和华这个名,它表示至高无上、独一无二的存在,宇宙万有的源头。朱庇特这个名可能就源于耶和华,他被古代异教徒奉为至高神;许多其它神组成他的宫廷,他们也披戴神性;而在接下来的时代,一些智者,如柏拉图与亚里士多德,承认这些并不是神,只不过是一位神的众多特性、品质和属性,之所以被称为神,是因为他们每个人里面都有某种神性。

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