史威登堡神学著作
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422.(18)被理解力中的智慧洁净的爱变得属灵和属天。人生来就是属世的，但随着他的理解力被提升到天堂之光，他的爱与它一起被提升到天堂之热，他变得属灵和属天。这时，他就像伊甸园一样，既享有春天般的光明，也享有春天般的温暖。变得属灵和属天的，不是理解力，而是爱；当爱变得属灵和属天时，它就会使它的配偶，即理解力，也变得属灵和属天。爱通过照着理解力所教导和要求的智慧之真理生活而变得属灵和属天。爱通过它的理解力，而不是靠它自己学习、吸收这些真理。因为爱若不知道真理，就无法提升自己，它只能通过一种被提升和光照的理解力来学习这些真理。然后，它在实践真理的过程中热爱这些真理到什么程度，就被提升到什么程度。因为理解是一回事，意愿是另一回事；或者，说是一回事，做是另一回事。有些人虽然理解并谈论智慧之真理，却既不意愿也不实践它们。因此，当爱将它所理解并谈论的光之真理付诸实践时，它就会被提升。
单凭理性人就能看到这一点。因为一个人理解并谈论智慧之真理，却又过着违背它们的生活，也就是说，他的意愿和行为却违背它们，这是什么样的人呢？被智慧洁净的爱变得属灵和属天，因为人有三个生命层级在里面，被称为属世层、属灵层和属天层(如本书第三部分所讨论的)，他能从一个层级被提升到另一个层级。然而，他被提升不是单靠智慧，还要靠照着智慧的生活，因为人的生活就是他的爱。因此，人的生活符合智慧到何等程度，他就热爱智慧到何等程度；而他的生活符合智慧的程度取决于他从污秽，也就是罪恶中洁净自己的程度；他如此行到何等程度，就热爱智慧到何等程度。
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1165.“说，祸哉，祸哉，这大城”表示对他们的教义和宗教或宗教说服的哀悼。这从前面对类似的话的解释(1134节)清楚可知。当经上说“祸哉，这城”时，“祸哉，祸哉”表示哀悼，但当经上说“这城有祸了”时，它表示咒诅。
(续)
经历能进一步证明这个主题。所有从地上进入灵界的人，其品质从他们能或不能貌似出于自己抵制邪恶就可以得知。那些能如此行的人就得救了，而那些不能如此行的人不能得救。原因在于，人不能凭自己抵制邪恶，只能靠主来抵制；因为是主在人里面抵制邪恶，并使他感觉并感知到，就好像是他出于自己如此行。因此，那些在世上承认主，承认一切良善和真理都来自祂，没有任何东西来自人，因而对抗邪恶的能力来自主，而非来自他们自己的人，便貌似出于自己抵制邪恶。但那些在世上没有作出这种承认的人，不能貌似出于自己抵制邪恶，因为他们处于邪恶之中，并出于爱而处于邪恶的快乐之中；抵制爱的快乐就是抵制他们自己，抵制他们自己的本性和自己的生命。曾经做过一个试验，看看当向这些人描述地狱的惩罚时，甚至当这些惩罚被看见并感受到时，他们能否抵制邪恶；但这一切都是徒劳的。他们硬着心说：“随它去吧，随它来吧，但只要我在这里，就只管享受内心的快乐和喜悦；我只知道当下，根本不考虑未来；我不会遭受比许多人更多的邪恶。”但经过一段时间后，或说当他们的日期满了时，他们就被扔进地狱；在那里，他们通过惩罚被迫停止作恶；但惩罚不会除去邪恶的意愿、意图和随之而来的思维；它们只阻止或除去行为。这一切清楚表明，对那些承认主的人来说，抵制邪恶的能力不是源于人，而是源于主；主使它看起来就像是人做的。
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