史威登堡神学著作
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422.(18)被理解力中的智慧洁净的爱变得属灵和属天。人生来就是属世的，但随着他的理解力被提升到天堂之光，他的爱与它一起被提升到天堂之热，他变得属灵和属天。这时，他就像伊甸园一样，既享有春天般的光明，也享有春天般的温暖。变得属灵和属天的，不是理解力，而是爱；当爱变得属灵和属天时，它就会使它的配偶，即理解力，也变得属灵和属天。爱通过照着理解力所教导和要求的智慧之真理生活而变得属灵和属天。爱通过它的理解力，而不是靠它自己学习、吸收这些真理。因为爱若不知道真理，就无法提升自己，它只能通过一种被提升和光照的理解力来学习这些真理。然后，它在实践真理的过程中热爱这些真理到什么程度，就被提升到什么程度。因为理解是一回事，意愿是另一回事；或者，说是一回事，做是另一回事。有些人虽然理解并谈论智慧之真理，却既不意愿也不实践它们。因此，当爱将它所理解并谈论的光之真理付诸实践时，它就会被提升。
单凭理性人就能看到这一点。因为一个人理解并谈论智慧之真理，却又过着违背它们的生活，也就是说，他的意愿和行为却违背它们，这是什么样的人呢？被智慧洁净的爱变得属灵和属天，因为人有三个生命层级在里面，被称为属世层、属灵层和属天层(如本书第三部分所讨论的)，他能从一个层级被提升到另一个层级。然而，他被提升不是单靠智慧，还要靠照着智慧的生活，因为人的生活就是他的爱。因此，人的生活符合智慧到何等程度，他就热爱智慧到何等程度；而他的生活符合智慧的程度取决于他从污秽，也就是罪恶中洁净自己的程度；他如此行到何等程度，就热爱智慧到何等程度。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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